在暗夜中歌唱 — 写在儿子突然离世后​|提姆. 查理斯牧师/Tim Challies

在暗夜中歌唱 — 写在儿子突然离世后​

提姆. 查理斯牧师

2020年12月18日

前言(为道而阅编辑):

提姆. 查理斯牧师年仅20岁的儿子——尼克. 查理斯——于2020年11月3日,突然离世,死因至今尚未查明。这是提姆. 查理斯牧师在2020年圣诞节前夕写的一篇文章,分享他在儿子离世后的心路历程。

正文如下:

“你过得好吗?”自从我的儿子去了上帝那里之后,我被问过这个问题无数遍。其实,我一直都不知道到底该怎么回答这个问题。 

因为很可能刚好在这个时候我还不错,但是十五分钟前我却被有伤害悲痛淹没到无法站立。 

因为很可能接下来的十五分钟,我或许会因着知道的我儿子正安稳地在天堂的家中,我就会在喜乐中释然。 

我能从喜乐到哀伤然后片刻之间又回到喜乐。我过得好吗?大多数时候甚至我自己都不知道。若我自己都不知道,我又怎么期望去告诉给其他人呢?

图中右一为提姆. 查理斯牧师突然离世的儿子尼克. 查理斯


 

箴言中提到无能为力,以及和那种无能为力有关的沮丧,我从中得到了帮助。箴14:10中说:心中的苦楚,自己知道;心里的喜乐,外人无干。我想这段话意味着一些哀伤是如此的尖刻,如此的痛苦,如此的深,以致于它根本无法对外人诉说。有时—相当不夸张地—无话可说。 

我们可以推进到箴言中更深入一些,思考为何会这样。一定是因为这个人经历的这种哀伤,甚至是无法清晰地向他自己表达的那种深沉的忧伤。是“内心”深知它的苦味,不是“理智”,也不是“舌头”。这种忧伤深深地烙印在灵魂的深处,无法用思想或言语来表达。 

虽然我的职业是一名作家,虽然言语/表达是我的通用货币(看家本领),我却仍然缺乏足够的能力来表达失去一个孩子的深深的痛苦。 

眼睁睁地看着我头胎的儿子的身体被放到冰冷的墓地里、要选择刻在他墓碑上的文字、清楚地知道他静静地关着的卧室的门的背后就是一个活过又失去了的生命,我怎么来讲这些痛苦呢?真的,这些忧伤不仅仅是难以描述而且是超过了我的理解。

只是我深信有人理解我力所不能的事。神揭示他自己是好父亲,他寻找也懂得我内心的最深处。他的独生子正是忧患之子,他对忧伤非常熟悉,他也在我每一个软弱上能与我共情。自始至终,他的圣灵一直用那种深而无法表达,无法言语的叹息来为我祷告。 

我已经在圣灵的叹息中寻得特别的安慰,因我自己只能领受安慰,却很少能做到更多。我的祷告一直都没有语言文字,只有叹息和心思。有时最多我只能说的是:“神啊!我的神!你是知道的。”  

Leon Morris说:“当我们在祷告中找不到合适的言语并且除了发出口齿不清的声音别无他法的时候,圣灵听到了这些声音然后把他们变成了实际的代求。”能有此确据,是有福的。 

我们的内心知道它的忧伤,它的苦。但是忧伤并不是我唯一的经历。远远不止这些!作为基督徒,其中关于悲痛的陌生的实际情况之一,是与忧伤的深沉同时出现的喜乐的顶点。他们同时出现,就像两处溪水从一个共同的源头流出,然后又穿过同一个山谷,过程中或许从来没有接触,从来也没有流干,只是驶向大海,在那里他们合二为一。

箴言认同这一点,因它提醒我们忧伤的真实之处,同时也可以是喜乐的真实之处,所以正如我无法适当地描述哀愁,我也无法适当地描述喜悦。我该如何来表达我知道Nick已经在上帝的同在中的喜乐呢?我该怎么说他已经跑尽了他当跑的路,我因此而有的骄傲呢?我该如何讲当我听到这么多人称赞他的善行和从神而来的性情,我心中的喜悦呢?所有的欢笑和眼泪都超出了我语言的能力,不仅仅是对你们,甚至是对我自己。 

当然,事实是当喜乐和忧伤同时出现的时候,他们却是不一样的。喜乐的涌流可能更像温和的小溪而忧伤的涌流则是像滔天巨浪。是忧伤,而非喜乐,威胁着要胜过我,要把我裹挟进去然后把我压制住。在这种两极中,司布真所说的却是那么有帮助,他有一次在讲道中讲到了箴言14:10。他指出:作为基督徒,神应许喜乐会进入到我们的忧伤当中,因“水越深,我们的方舟就向上冲得越高。夜越深,我们就更珍视我们的灯。我们已学会在暗夜中,带着刺入胸膛的荆棘,唱诗颂赞。” 

因此我仍将前行,在暗夜中唱诗颂赞,上主的灯会照亮前行的路。不管是痛苦,忧伤,或是所失去的,我的生活仍将继续。它一定会继续。我还没有收到免责条款,可以令我离开神对我的呼召。我仍然是一位父亲,仍是一位丈夫,仍是一位长老,仍是一位朋友,仍还是一位邻舍。Nick被主带走,而我被留下。他的路已经跑完,而我的仍在继续。这些损失使我伤痕累累,但它并不能限制我。生活仍旧继续,诗章仍旧传唱。 

作者:Tim Challies

翻译:林希

修订:秦路

原文链接:https://www.challies.com/articles/singing-in-the-dark/

本文经作者授权,原创首发于公众号“为道而阅”。如需转载,请注明作者和原文出处:https://www.challies.com/articles/singing-in-the-dark/ 

作者简介:Tim Challies,我是耶稣基督的跟随者,艾琳的先生,也是两个青少年女孩子和一个已经在天堂里等待我的男孩子的父亲。我在加拿大的安大略省多伦多市的恩典团契教会(Grace Fellowship Church)参加崇拜并担任牧师,我也是Cruciform Press的联合创始人。

圣诞主日证道|神为我们离弃了祂独生的爱子

神为我们离弃了祂独生的爱子

(太二1-23、二十七45-46,路二1-21)

引言:

十二月,也被称为圣诞月(将临期),因为十二月25号,是西方教会传统上圣诞节。关于圣诞节的来历无需赘言,耶稣基督到底是在哪一天出生,我们并不清楚,事实上西方教会、东方教会以及亚美尼亚教会庆祝圣诞节的日期并不一样。但核心都是为了纪念主耶稣基督的降生。

一进入十二月,圣诞节的气氛就开始越来越浓郁。在美国家家户户都开始挂上彩灯。在中国,圣诞的气氛更是热烈。很多人甚至都不知道为什么要过圣诞节,就只是跟着凑热闹。

我非常喜欢我父亲用来解释圣诞节的一个比喻,我觉得非常好,能够帮助我们认识到,圣诞节其实不是世俗所理解的那样,只是欢喜快乐,圣诞节其实还是一个悲伤的日子。他说就好像中国传统家庭嫁女儿一样,男方通常都是欢天喜地,但是从出嫁前几天开始,特别是出嫁当天,女方家里很多时候都是非常悲伤的,这种悲伤不是因为女儿要受苦,就是很单纯的因为女儿要出嫁了,对于传统的中国家庭来说,女方就等于失去女儿了。即使是在今天的社会,结婚时男方和女方的心情很多时候还是不一样的。

结婚的日子,对于男方,是欢天喜地的,但是对于女方,当然也会喜乐,但也有悲伤,有不舍。

我很喜欢这个例子,它提醒我们,圣诞节,不只是人类迎来了救主,其实也是神赐下他的儿子。但其实这个例子跟耶稣基督的降生,并不完全契合,甚至可以说两者有着本质的区别。

因为很少有父母把自己的女儿嫁出去,就是为了让她去受苦的,很少有父母把自己的女儿托付给一个人,是明知道这个人会折磨她、羞辱她、并且最终杀害她。倘若父母知道对方是这样的人,我想任何一个深爱自己女儿的人,都不会把女儿嫁给对方。一个深爱自己女儿的父母,愿意把自己的女儿托付给一个男人,肯定是认为这个男人会很好的疼爱自己的女儿,他们结婚后会过上幸福的生活。

身为中国人,我们可能比美国人更能体会父母把女儿嫁出去的感觉,有喜乐也有悲伤,因为对于中国人来说,嫁女儿有时候就好像失去女儿一样。但圣诞节跟嫁女儿是有本质上区别的,因为神是如此的爱祂自己的儿子,独生的爱子,但祂同时又知道,祂把自己的儿子赐给世人以后,会遭遇什么。

所以,在圣诞节将临期,我们应当认真的来思想,当天父将祂的儿子耶稣基督赐给我们的时候,天父会是怎样的心情呢?只有真正体会天父的心意,我们才能真正明白耶稣基督道成肉身的救恩是何等宝贵。

一、圣经中的圣诞充满了紧张、痛苦、悲伤

圣经中比较详细记载耶稣基督降生的经文有两处,就是马太福音1-2章,和路加福音1-2章。

在刚刚我们所读的经文当中,马太福音二章1-23节,和路加福音二章1-20节,你看到的是什么?是狂欢,是派对,是喜笑颜开吗?其实不是,无论是马太福音还是路加福音,‘圣诞’整体的气氛都是非常凝重的。尤其是马太福音,更是充满了不安、惊恐、血腥、逃亡。

今天绝大多数人对于圣诞节的理解,都是来源于道听途说,或是商场的宣传活动。可悲的是很多基督徒竟然也是同样如此。我们并没有认真的回到圣经当中,去好好看一看圣经到底是怎样描述‘圣诞’的。

所以很多教会的圣诞节活动,也都是喜笑颜开,各种搞笑的娱乐节目充斥期间,明明是极其悲哀、血腥、残酷、令人惊恐的故事,却被我们演绎成,搞笑、有趣、令人放松的小品。

我们宣告圣诞节是一个好消息,喜乐的消息,这是事实,但却忽略了,在圣经当中,这个好消息是建立在紧张、悲伤、痛苦的基础上的。所以我们的喜乐往往很低级,我们所宣讲的好消息,也变得非常廉价。

在福音书所记载的圣诞故事中,马太福音第二章一上来就告诉我们说,希律王听见耶稣降生的事,就心里‘不安’,然后是耶路撒冷合城的人,也都‘不安’,然后是希律欺骗来朝拜耶稣的东方博士,试图透过他们找到耶稣,然后杀害耶稣。身为读者,这个时候,我们应当为这个阴险的诡计而感到‘不安’。

马太一上来,就全方位的为我们塑造了一个紧张、不安的气氛。再看路加福音,耶稣基督降生,对世人来说确实是个‘大喜’的信息,但是大喜就真的等如轻松、欢乐吗?事实并非如此,当我们深入看路加福音的经文,真正回到那个时代,才能体会,耶稣基督的降生是何等的艰难、痛苦。

不要被那些优美的画像,或是教会中所演绎的圣诞剧所欺骗了。一个未婚先育的少女,在两千多年前的时代,需要承受多大的痛苦?约瑟也好,马利亚也好,需要面对多少流言蜚语、漫骂指责?这些都不算什么。在古代,生产对于妇女来说,本就是闯鬼门关,是极其危险的事情。如果你或者你的女儿,在将要临产的时候,还要长途跋涉,从拿撒勒到伯利恒,这是何其的艰难。等到了伯利恒,最终在马槽里生下自己头胎的孩子。如果是你自己经历这一切,而不只是在舞台上‘演戏’,我想你就笑不出来了。

有一首歌唱到:‘小小主耶稣睡在干草上…睡觉很安康…小小主耶稣却无啼哭声’,马丁路德的这首诗对后人影响很大,但我想要说,这首诗有着很大的误导性,让我们想起耶稣基督降生的那个夜晚,总是以为是很安详,很温馨的。天上是美丽的星空,下面是一个发光的房屋,很多可爱的小动物围绕周围,一个可爱的婴孩在中间。但耶稣基督是完完全全的人,一个刚出生的婴孩,又是生在一个马槽里,周围是牲畜和蚊虫,你以为真的会很安康、不啼哭吗?

一个身怀六甲的妇人,穿越大半个以色列,来到伯利恒城,竟然因为没有落脚的地方,只能跑到马槽里跟牲畜挤一挤。在两千多年前的那个年代,没有生产室,没有医生,没有任何接生的措施,经文说:‘马利亚产期到了,就生了头胎的儿子,用布包起来,放在马槽里,因为客店里没有地方’(路二7)。

就这么简简单单的一段描写。没有圣诞树,没有彩灯,没有圣诞树,更没有圣诞老人,有的只是满地的牲畜粪便,刺鼻的臭味,不断喷着粗气、吵闹的牲畜,无数的蚊虫。

为什么刚好伯利恒的客栈没有地方了,哪怕是因为很多人都要回来报名上册,掌管一切的父神,难道不能为耶稣基督腾出一个房间来吗?祂当然可以,甚至我们仔细看经文就会发现,这一切都是神所掌管、引导发生的,为什么报名上册的时间正好在这个时候?不是早一点,也不是晚一点,刚好在马利亚要临盆时。一方面是为了应验先知的预言,耶稣基督要生在伯利恒,另一方面,神正是要借此使我们明白,耶稣基督的降生,是何等的卑微。神要透过这一切使我们明白,耶稣基督的降生,是一个紧张、艰辛、悲伤的事情。

这个世界的王,来到世界,不是生在王宫里,甚至不像一般人生在家里,他来,竟然因为‘没有地方’,而生在一个马槽里。这实实在在让我们看到,是何等的讽刺,何等的令人悲伤。正如约翰所说:他到自己的地方来,自己的人倒不接待他(约一11)。

仅仅如此而已吗?回到马太福音,当耶稣基督降生以后,没过多久,也许是十来天后,也许是几个月后,总之没过多久,就因为希律王要杀这个婴孩耶稣,约瑟和马利亚不得不赶紧起来,带着耶稣一起逃难了。在两千多年前的古代,尤其对于一个穷人家庭而言,被迫搬迁,去往一个陌生的地方,可以说完全是灾难性的事情。旅途中的艰辛、危险,在埃及的言语不通、受欺压、冷落,其中的艰难是我们生活在‘地球村’时代的人难以想象的。

然后在伯利恒就发生了惨绝人寰的屠杀,有人说这次屠杀有很多婴孩被杀,也有人说其实伯利恒是一个非常小的城,即使加上周围乡村,也不会有太多的婴孩。但无论如何,哪怕是只有一个婴孩被希律杀害了,对于这个婴孩的家人来说,也是同样无法承受的伤痛。

仔细的来看这些经文,你从圣经中所记载的圣诞节可以找到哪些元素?虽然有天使、博士、宝盒,这些我们所看重的,但是经文当中还包括常被我们忽略的:长途跋涉的孕妇,生在肮脏、腥臭的马槽里的基督,希律王的诡计,耶稣一家的逃难,被杀的婴孩,以及‘西面’指着马利亚所作出的预言:你的心要被刀刺透了。

如果真的要演圣诞剧,我认为,应该牵几头真的牲畜到台上来,看看它们会不会配合你演出,再撒一些粪便在台上。虽然还是不能完全体会圣诞的不安、紧张、残酷,但也能稍微让观众感受一点圣诞真实的气氛(气味)。

圣诞节确实是一个喜乐的日子,救主耶稣基督为我们降生了,这是何等美好的信息。但是为何详细记载耶稣基督是如何降生的马太和路加,所勾勒出的圣诞图像,却是如此的紧张、惊慌、血腥、残酷的气氛呢?

既然我们说我们信神,我们相信耶和华神掌管这一切,那么我们真正要问的是,为何神会允许这些事情发生,为何神要使耶稣基督是在这样的环境、气氛中降生呢?

正是因为,神期望我们更加正确、整全的去理解耶稣基督降生的意义,我们只有真正体会耶稣基督降生时,‘父神’的心情,才能明白耶稣基督降生所带来的救恩,有多宝贵。

有一个关于‘戴德生’的故事,他原名叫:詹姆斯·哈德森·泰勒(James Hudson Taylo),‘戴德生’是他来中国后,为了适应中国而起的名字。戴德生很早就打算来中国宣教,所以,他学习中文,努力去了解中国。可是,当他越了解中国,就越不想来中国了,曾经多次想要放弃来中国宣教的计划。但是戴德生的妈妈,是一位非常爱主的母亲,她时常鼓励戴德生。所以最后,戴德生坚定的接受了‘伦敦中国传教会’的差派来了中国。

临行前戴德生的妈妈亲自来为他送行,鼓励他,当然作为一个母亲,也是千叮咛万嘱咐。当轮船起航离港,汽笛响起的那一刻,戴德生的母亲说:自己当时突然一阵晕眩,心里的痛苦是无法用语言来形容的。因为她知道儿子去中国将会非常的艰难、危险,她不知道自己的儿子最终还能不能平安的回来。她说,那一刻她才理解耶稣降生时天父的心情。

其实天父的心情跟戴德生的妈妈还是不一样的,因为天父对耶稣的爱,是世人的爱无法相比较的,更因为天父知道耶稣基督来到世上会遭遇什么。

圣诞的故事是如此的沉重,一方面是因为世界本能的拒绝、排斥神的儿子;另一方面更是因为神要向我们表达祂里面的悲伤、痛苦。

有谁送自己的儿子上刑场,是敲锣打鼓的庆祝呢?有谁在失去自己独生的爱子时,是欢天喜地的呢?

约翰福音三章16节告诉我们说:神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信他的人,不至灭亡,反得永生。

提摩太前书一15:基督耶稣降世,为要拯救罪人。这话是可信的,是十分可佩服的。

这些都是基督徒耳熟能详的经文,对人来说这实在是大好的信息。但是经文中所应许的救恩,拯救,要如何成就呢?基督的生,就是指向祂的死,他来就是要成就父神的旨意,为我们的罪死在十字架上。

你可知道,当人类欢天喜地的,迎来救主的同时,天上的父神,失去了祂独生的爱子;

你可知道,当耶稣基督在十字架上为我们的罪死去的时候,就是父神将祂无限的愤怒倾倒在祂自己的爱子身上的时候;

你可知道,当我们的罪得着赦免的那一刻,就是父神离弃祂独生爱子的时刻。

倘若从人的角度来说,我们看到的是神的救恩计划,怎样一步步被耶稣基督所成就。

但是从天父的角度来看,耶稣基督的一生,从出生到死亡,就是按照父神的旨意,被父神亲自一步步送上十字架,直至被离弃的过程。

福音书让我们看到,从耶稣基督降生的一开始,对父神以及耶稣基督来说,这就是一件极其沉重、悲伤、痛苦的事情。不是神不愿意,这本就是神自己所制定的救恩计划,乃是因为父与子之间的无比爱、密切地关系,这种悲伤、痛苦在十字架上达到了顶峰。因为父要失去祂的爱子,子要被父所离弃。

综合四本福音书,我们知道耶稣在十字架上总共说了七句话,也就是所谓的十架七言。但是马太福音和马可福音,都只记载了一句,那就是:我的神,我的神,为什么离弃我(太二十七46,可十五34)。

二、神竟为我们离弃祂独生的爱子?

福音书告诉我们,在主耶稣被钉在十字架上的时候,从午正到申初,遍地都黑暗了,连太阳都变黑了!‘从午正到申初,遍地都黑暗了’(太二十七45)。

这是极其惊人的大黑暗。不可能是日蚀,因为逾越节是在满月的时候,不可能发生日蚀,这个黑暗与出埃及记中的第九灾一样,是超自然的现象。在出埃及记中,第九灾的黑暗,是神对埃及最后的审判,就是杀埃及人的长子的前奏。

神对埃及人的审判,也正预示了神对这个世界,对罪人的审判。圣经许多地方都描述,耶和华的日子就是神审判的日子,是‘黑暗没有光明’的日子(摩四13,五18-20,启十六10)。

因此,当福音书的作者刻意强调,遍地都黑暗了,就是要我们明白,神最可怕的审判即将临到了,只是不过这一次不是临到地上的所有人,而是临到了神自己的儿子,耶稣基督的身上。

在耶稣基督死亡之前,有长达三个小时的大黑暗。这个黑暗,与出埃及记中一样,是神要击杀‘长子’的前奏,只是这一次,神不是要击杀人的长子,乃是要击杀祂自己的长子。

持续三个小时的大黑暗,整个宇宙似乎都停止了,都在为即将到来的可怕的事件,屏息等待着,这大黑暗,正是耶稣基督被父神所离弃的前奏。

黑暗一直持续到耶稣基督死前发出呐喊:‘我的神,我的神,为什么离弃我?’。在最后一刻,圣子耶稣基督为我们所承受的刑罚、痛苦,实在是超乎我们理解的奥秘,十字架上最大的痛苦,就在于子被父所离弃的经历。关于这一节经文,神学家关于父与子的关系,基督的神性与和人性之间的关系,有许多的争论和分歧。

这是一句充满了奥秘的话,其中含义实在深不可测,我们不能明白神是如何离弃祂的爱子的,我们不能明白三位一体的真神之间的‘连接’在那一刻是如何,我们不能明白圣子耶稣基督在那一刻所承受的到底是怎样撕裂的痛苦,我们不能明白圣父在那一刻到底经历了怎样的悲伤。

以至于耶稣基督,一个从一开始就知道自己是为着十字架而来的耶稣基督,并且亲自不断的宣告:人子来是要为羊舍命的耶稣基督,在整个受审、被钉十字架的过程中,都是如此沉默的耶稣基督,却在祂人生的最后一刻,发出如此撕心裂肺的哀嚎,喊出这样痛苦的声音。

一个将死的人,是没有力气喊叫的,更何况耶稣基督被钉上十字架以前就已经被折磨了如此之久,他在十字架上也已经被悬挂了六个小时。但福音书却记载,祂死前在十字架上突然大喊大叫起来,祂太疲倦了,所以在底下的人听到祂喊的声音非常杂乱、断断续续,以至于听起来好像在喊‘以利亚’。祂是这样的痛苦,这痛苦超过了肉身所受的折磨千百倍:我的神,我的神,为什么离弃我。

正如卡森所说,如果从本体论的角度来问:圣父与圣子之间是如何分开、圣父是如何离弃圣子,答案是‘我们不知道,因为圣经并没有说’。但是那些说‘耶稣基督虽然感觉自己被离弃了,实际并没有被离弃’的人,是错误的。因为如此肯定的宣告自己与父合一的耶稣基督,绝不会不知道自己是否真的被离弃了。

圣经没有说的奥秘,我们不应该过分去延伸、想象,不应该去试图强行解释。正如许多神学家共同认可的,耶稣基督在十字架上所呼喊的这句话,是整个福音书叙事中最难测的奥秘之一。

我们不能理解的部分,就不应该去强行解释,但按照圣经‘已经’告诉我们的这部分,我们可以透过这一节经文,去感受、体会,在那一刻的圣父与圣子所共同经历的痛苦。

耶稣基督虽然是完全无罪、圣洁的。但是作为负罪的祭牲,被献上的赎罪祭,此时此刻在神眼中,祂就是最大的罪人,十字架就是父神要审判背负我们一切罪恶的耶稣基督,在那一刻,圣洁的父神、审判的主,离弃了祂自己的爱子。

这不是比喻,不是夸张的修饰,因为十字架上的耶稣真实的感受到自己被父所离弃。这是怎样的一种痛,让一直以来都如此沉默的基督,仿佛灵魂受到莫大的刺激,突然歇斯底里的哀嚎起来。祂被鞭打时沉默无声,祂被钉在十字架上时,默然不语,祂被人羞辱时,反倒为那些羞辱祂的人祷告。但是在这一刻,即使他的肉身已经几乎死亡,即使他如此筋疲力尽,理应是更加沉默的时候,竟还是爆发出如此痛苦的呐喊、哀嚎。十字架上至深的痛苦,乃是子不再经历与父的合一,从耶稣基督在世上的教导中我们可以知道,祂生命的特质就是与父的合一。但是在这一刻,祂感受不到了。这是怎样的一种痛。

马丁路德曾经默想这段经文持续很长一段时间,他不眠不休,不吃不喝,一动不动的坐在椅子上默默的思想这一节经文,最后马丁路德突然从椅子上蹦起来,他惊呼到:‘神被神所弃绝,谁能明了呢?!’

是的,基督在那一刻,被父神所弃绝了,这是圣经明明白白告诉我们的。

基督在十字架上真正所承受的痛苦,我们如何能够明了呢?

有人说,可能我们只有到了地狱才能感受到基督在十字架上的痛苦。但事实乃是,甚至即使是到了地狱,我们也感受不了耶稣基督在那一刻的痛苦,因为这痛苦不止是神的愤怒倾倒在祂的身上,这痛苦更是因为圣父与圣子之间的爱,超越了任何受造的人、事、物与神之间的爱与关系。

身为受造物,我们永远不可能经历这种感受,因为子与父的关系,远非受造物与神的关系可以比较。

同时,也因为身为神的儿女,我们却从来都没有真正被神离弃过。即使是经过死荫的幽谷,神也仍然与我们同在,即使是我们离弃神,甚至主动逃避神,事后我们都会发现,神一直与我们同在,即使是最悲伤、最痛苦、最灰心、最软弱的时候,神的爱也从未离弃过我们,祂一直与我们同在。

神虽然管教我们,却从未离弃过我们。祂从未像对待十字架上的耶稣基督那样,对待过我们。

无论是以色列人整个民族的历史,还是先知约拿的经历,又或者是神透过先知何西阿所表明的爱,《圣经》一再让我们看到的是,神永不离弃祂的百姓,在我们犯罪时,在我们悖逆时,神仍然不离弃我们,祂用各样的方式引导我们回转归向他。

正如诗人大卫在《诗篇》139篇中所说:我往那里去躲避你的灵。我往那里逃,躲避你的面。我若升到天上,你在那里。我若在阴间下榻,你也在那里。我若展开清晨的翅膀,飞到海极居住。就是在那里,你的手必引导我,你的右手,也必扶持我。

在我们悖逆不知悔改的时候,神就差遣先知责备我们,神用管教的方式警告我们,神的灵在我们心里做感动的工作,改变我们。神总是用各样的方法使祂的百姓回转。等我们一回转,一祈求,神就赦免我们。

为什么?或者说怎能如此?像我们这样的一群罪人,神为何总是不离弃我们?

这一切的原因都在于,神为我们离弃了祂自己的爱子,这一次的离弃,已然足够背负了我们一切的罪孽。这一次的离弃,已经成就了永远的约,使我们得以与神建立永远的关系。

耶稣基督为我们成了不可赦免的那一位,祂没有得着赦免,乃是完全的承担了罪可怕的代价、神的审判,所以我们才得着了赦免。因为祂被父神所离弃,我们才得以永远稳固的住在父神里面。

圣经中说,耶稣基督,要被称为‘以马内利’,以马内利:‘神与我们同在’就是祂的名字(太一23)。

但是何等令人震惊,这位被称为‘以马内利’者本身:耶稣基督,却为我们被神离弃了。在那一刻,祂失去了神的同在。祂为我们被钉在十字架上,基督所承受的绝非简简单单的肉身的痛苦。

即使是耶稣基督最为惊恐的时刻,在客西马尼园中,父仍然是与祂同在的,祂祷告说:父啊!倘若可行…然而到了被钉十字架最痛苦的时候,‘父’的‘同在’已经不再有了。

当耶稣基督祷告时,从来都是以‘儿子’向‘父亲’说话的口吻祷告,这体现了‘子’与‘父’之间亲密无比的关系,基督也抓住一切机会向人宣告父与子的联合、亲密关系。不论是他使拉撒路复活时的祷告,还是他为自己或门徒祷告,耶稣基督从未曾在祷告中称神为‘神’,祂乃是说‘父啊’。

但是此时此刻,也似乎只有在这一刻,祂称呼‘神’为‘神’,而不是再用‘父’这个称呼。

他说‘我的神,我的神’,而不是‘我的父’!

这表明耶稣并没有失去对神的信心,虽然神离弃了祂,但耶和华神仍然是祂的神。

但这也告诉我们,基督真实的感受到自己被父神离弃了,祂感受不到父与子的那种合一、亲密关系了。

从这极小的一个细节,称呼的变化,我们可以窥见,耶稣基督在这一刻所承受的痛苦,才是最深的痛苦,就是祂与父之间被隔离的痛苦。

从永恒到永恒,神是三位一体的神,他们的三个位格之间,是没有任何间隙,没有任何分离的,耶和华是独一的真神,因此我们不可想象父与子的分离,是怎样发生的,任何试图解释清楚的,都不可避免会陷入错谬,我们也不能完全体会,父与子之间分离的那种痛苦到底是怎样的痛苦,因此神学家称之为‘神性’的痛苦,是奥秘,是神自身的痛苦,是超越‘受造之物’所能感受到的痛苦范围以外的痛苦。

在查创世记时,我们曾经思考过,神要亚伯拉罕将他的儿子,就是将来要继承他产业的儿子以撒献上,以此实验亚伯拉罕的信心。亚伯拉罕为此经历了三天的痛苦,也表现出了他的信心。

但其实这与神所经历的痛苦是完全无法比较,因为人类之间,哪怕是亲密如父子、夫妻、兄弟,也只是受造物之间的关系,我们之间也存在着明显的分歧、隔离。

但是圣父与圣子之间的关系,他们之间的爱,是超越受造物的关系。因为,我们也体会不了当基督被父所离弃时的那种痛。

耶稣基督从一开始就知道祂所要走的路,因为这就是父神为他所定的路。

三位一体的神,不是被迫承受这种痛苦的,神不是被迫失去祂的儿子的,耶稣基督也不是被迫走上十字架的道路。

从耶稣基督道成肉身的那一刻起,父神就知道祂要失去自己的爱子,耶稣基督从小也就知道,他要‘以我父的事为念’,他要上到耶路撒冷,被钉十字架,喝下父所赐予的杯。

所以当他在十字架上呐喊:‘我的神,我的神,为什么离弃我’的时候,并非祂突然才反应过来,原来要经受这个痛苦,不是祂的信心受到冲击,软弱了。祂在客西马尼园中已经瞥见了这可怕的痛苦,即使是瞥见,就已经让主痛苦到颤抖,但祂仍然愿意顺服父的旨意,主动走向十字架,即使是在十字架上至暗的时刻,基督也仍然以神为自己的神,并没有失去对神的信心。但这也真实的让我们看到,耶稣基督在那一刻,圣子在十字架上,所为我们承受的杯,是何等的苦,何等的痛。

三位一体的神,为了拯救我们,竟到如此地步。正如马丁路德所说:‘神被神所弃绝,谁能明了呢?’

三、在感恩中回应神的救恩

为什么要在纪念耶稣基督降生的月份里,说耶稣基督的死呢?或者这么说,为什么福音书中的圣诞,是如此沉重,充满紧张、悲伤、痛苦的气息呢?

因为:他的降生,就是为了十字架上的死。

没有哪一个人的传记,像耶稣的传记一样,其中如此多的内容都是在记述最后的死。

从耶稣的降生开始,到最终十字架上的死,经文所让我们看到的乃是:天父为我们舍弃爱子的痛苦,耶稣基督被父神所离弃的痛苦。

体会基督死的痛苦,才明白祂生的意义。体会天父的痛苦,才能明白救恩的宝贵。我们才能真正体会到罪有多可恶,可恨,可怕,也才知道神的恩典有多美好、伟大。

十字架的道路是为我们赎罪的道路,十字架的道路更是痛苦至极的道路。

为何天使会宣告,耶稣基督的降生,是一个大喜的信息?因为神正是透过离弃祂独生的爱子,赎清了我们的罪孽,将我们从那可怕的痛苦、审判中拯救出来。

大喜,因为知道从耶稣基督降生开始,父就在承受何等的痛,好消息,因为耶稣基督在十字架上所发出的哀嚎,是替我们所受的审判。

耶稣基督已经一次且永远的为我们偿还了罪的代价,除掉了神儿女的罪债,当我们明白神为我们所付出的代价是何等的超乎想象,甚至奥秘到人所不能理解,父与子所承受的痛苦,是超乎受造之物所能感受的,还有谁敢说耶稣基督的‘代赎’是不够的,还需要再加上人的努力呢?

倘若明白耶稣基督在十字架上为我们所付出的代价是何等的宝贵,我们就不会以为,人可以在救恩上有任何的功劳。我们唯有领受与感恩。

我们越是感恩,也就越是恨恶罪,因为罪的代价是如此的大,罪的破坏是如此的可怕,罪所带来的结果是如此的邪恶。一个真正蒙恩得救的基督徒,怎能允许自己继续被罪掌控、蹂躏,怎能不恨恶罪。

今天很多人可能会为了劝你不要犯罪,而恐吓你,神对罪的审判有多可怕,神的愤怒有多严厉,确实,神会管教他所爱的儿女,所以不要小看神的管教。

但是弟兄姊妹,神对我们的爱更是永不会消逝,也不会转移,因为祂竟然为了我们,舍弃祂独生的爱子,他就绝不会允许任何一个属于他的儿女,沉沦。

真正能够使一个人战胜罪恶的,不是恐惧,而是爱,是耶稣基督的降生,是圣子道成肉身、为我们死在十字架上,被父神所离弃所彰显出,神对我们的爱。

再多的恐惧,再多的克己,也只不过是为下一次犯罪积蓄能量,恐惧只能限制人外面的罪,而改变不了人心里的罪。只有真正明白神是何等的爱我们,神的救恩是何等的宝贵,我们才能在感恩的泪水中,真正靠主耶稣基督胜过罪恶。

当你听到主耶稣基督在十字架上的哀嚎,当你感受到父神对罪的恨恶,不惜离弃自己独生的爱子,你怎能不恨恶罪,你怎能不弃绝罪。你怎能不被这样的大爱所感动,怎能不以全心的顺服来回应。

圣诞节是一个喜乐的日子,也是一个悲伤的日子。

倘若不能明白父神的悲伤,耶稣基督的痛苦,我们就不会真正明白罪的可怕,不能领会救恩何等宝贵。

但是不要误会,我绝对不是说圣诞节不能欢喜、快乐。刚好相反,倘若只有悲伤而毫无喜乐,也是对神的亵渎,因为神并不需要人的怜悯,神的心意乃是要我们透过十字架认识到罪的可怕,救恩的宝贵。在感恩中欢喜的领受基督的救恩,并且以爱和顺服来回应神的恩典。

纪念圣诞节,就是思想罪的可怕,靠主立志远离罪恶;

纪念圣诞节,就是思想神救恩的伟大,美好,欢喜快乐的敬拜、赞美神;

纪念圣诞节,就是努力遵行神的话语,将荣耀归于天上的神,将美好的福音传给地上的人。

在耶稣基督降生的故事里,天使向牧羊人宣告说:在天荣耀归给神,在地上,平安归于神所喜悦的人。

正如马太福音一开始就宣告的:耶稣基督来,是要将神的百姓从罪恶中拯救出来。

对一个罪人来说,这是何等美好的信息。

正如那些在旷野中的牧羊人,他们得了天使所报大好的信息,领受了,也亲自见证了:就归荣耀与神,赞美他,并把天使所传的大好信息,传开了。

很多人说我不知道怎么传福音,但是正如史普罗所说,传福音其实就是:讲出故事,宣告好消息。

你知道多少,就说出多少。你说的,就是你所信的。关键在于我们是否真的相信,是否真的愿意去宣告、去传讲。

正如保罗在《哥林多后书》中所劝勉我们的:神使有罪的成为无罪,因为无罪的基督替我们死了,使我们与神和好,并且将使人与神和好的职分托付了我们(林后五18-21)。

与每一个主日一样,圣诞节是认罪悔改的日子,是喜乐的日子,是感恩的日子,是宣告大好信息的日子。

结语

我们教会又刚刚开始了新一轮的读经计划,这个寒假,鼓励弟兄姊妹们每天下午一起在网上读经,很可惜,我看到这次参加的人并不多。无论你是否能够参加,我都希望你找到一个适合自己的时间,来认真的读神的话语,来思考神藉基督耶稣为我们所成就的救恩。

在这段纪念主耶稣基督降生的时间里,我希望你能更加认真的去阅读、思想,耶稣基督降生的故事,去体会那位天上的父神,在耶稣基督降生时,是怎样的一种心情、感受,去思想耶稣基督为何而降生,他的降生,是一件喜乐的事情吗?是一个大好的消息吗?倘若是的,为什么呢?

圣诞节,是纪念耶稣基督降生的日子,耶稣基督的降生,对罪人来说,实在是大喜的信息。

但绝不是像世俗一样狂欢的日子,乃是眼泪中的喜乐,是伤痛中的感恩。

耶稣基督的降生,世人迎来了救主,但父却失去祂的爱子。这大喜的信息,是包裹在神的痛苦之上的,这伟大救恩是藉着基督的牺牲所成就的。

只有真正体会这悲伤的人,才能在圣诞中有真正的喜乐,享受平安,而那些只知道喜乐的人,应当在圣诞中悲伤。

今天,我们可以坦然无惧的来到神的面前,每一次称呼神为我们的‘阿爸父’,都应当思想,这是因为耶稣基督曾为我们被神离弃,因为祂曾称‘神’为‘神’,而不是‘父’。

因基督曾被父所离弃。我们才得以来到神的面前,称呼祂为:阿爸,父!得着儿女的身份。

作者:秦恩膏 传道

作耶和华神的仆人|“疫情之后”系列(3)

疫情之后:作耶和华神的仆人

(约书亚记5:13-6:5,24:25-31)

引言

上上周,美国制药厂辉瑞(Pfizer)和德国制药厂BioNTech(BNT)宣布,两家公司联手研发的新冠疫苗,经过第三期临床试验后,高达90%的有效率。他们预计今年底就可以生产五千万份供大家使用。这个消息瞬间登上了各大新闻的头版头条,股市也跟着暴涨,有媒体报道,全球股市增长了几十万亿美元。不久前,美国FDA也已经正式批准了两个厂家所生产的新冠疫苗。

这实在是个好消息,不论我们到底什么时候能打上疫苗,我们都很确定一件事情,那就是疫苗要出来了。不论现在疫情有多猖狂,甚至美国前天一天确诊人数就突破了十八万,达到不可思议的数目。但无论如何,我们都知道一件事情,那就是疫情将要过去了,也许很快,也许还需要一段时间,但是疫情终将过去。

那么我们每个人都面临一个很实际的问题,疫情过去以后,就好像洪水退去以后,当你从挪亚方舟里走出来,你要做些什么?这个形容一点都不夸张,疫情确实已经改变了我们这个世界,改变了人类学习、社交、相处的方式,这种改变只会在以后越来越明显。

我有问过好几个人,疫情过去之后你想干些什么?

有的说,疫情之后我要去自助餐厅大吃一顿,现在人多实在不敢去;也有的说,疫情之后我要去做游轮,吃海鲜大餐,现在游轮当然是最危险的;还有的说,疫情之后我要回国去看望家里人……等等。

其实我自己就心里有个小算盘,疫情之后要干好多事情,包括去自助餐厅大吃一顿。好好享受享受。

约书亚记所记载的情景,其实一点也不亚于我们今天,以色列人在旷野飘荡了四十年之久,不是像我们今天,被关在家里将近一年,他们在荒无人烟的,大而可畏的旷野,整整飘荡了四十年。这在我们人看来,是多么可怕、枯燥的事情,现在他们终于要离开那荒凉无比的旷野了,他们要进去的地方,更是一个无比美好的地方,被称为‘流奶与蜜之地’。就好像一个人从贫民窟掉进王宫里一样。

不单单是以色列这个民族整体经历一次重大的改变,面对一个全新的环境,约书亚更是如此,他从摩西的助手,一下子变成了以色列人的领袖,成为带领以色列人进迦南地的人。

这个时候如果是你,你会做什么?你想要做什么?对于你来说,什么是最重要的?

你在一间非常普通的公司,一直都是老板的助手,勤勤恳恳的干了四十年,然后突然有一天这间公司上市了,更夸张的是,你一下子成了这间公司的老板,面对这个新的环境,所有人的眼光都在看着你,所有人都在等待你这个新的领袖的指令,新官上任,你要做些什么?此时此刻,你会认为什么是最重要的?这正是约书亚此时所面对的,而透过今天的经文,我们来一起思考,面对一个新的环境,约书亚身为以色列新一代的领袖,最看重、最渴望的到底是什么。

一、约书亚:英雄?统帅?耶和华神的仆人

犹太历史学家约瑟夫在《犹太古史记》中,称约书亚为‘以色列的元帅’,说他是一位伟大的将军,了不起的英雄。很多时候,这也确实是我们对约书亚固有的印象,因为他确实带领以色列人打了无数的胜仗,光迦南人的王,就打败、击杀了三十一个!这是何等了不起的战绩。

很多在教会长大的孩子,从小就学习大卫打倒歌利亚、约书亚带领以色列人攻占迦南地的英勇故事,在我们的心目中,约书亚是战无不胜的英雄。

但是,约书亚真正值得被纪念的,真的是这些吗?或者说,这些真的是约书亚的功劳吗?他真的是以色列人的元帅、英雄、带领以色列人得胜的那位吗?

在我们刚刚所读的约书亚记五章13节到六章5节当中,很清楚的告诉我们,耶和华神才是军队的元帅,约书亚并不是,带领以色列人打胜仗,使他们得胜的,也是耶和华神,并非约书亚的功劳!

读到约书亚记五章13节到六章5节,很多人的注意力都会放在这位手里拿着拔出来的刀的人,祂到底是谁?有些人说是一位神的使者,就是曾向摩西显现、带领以色列人出埃及,神吩咐以色列人要听从的那位使者,有人说是天使,甚至有人说是基督在旧约的显现。

其实透过上下文,尤其是出埃及记三章,我们可以知道,这位耶和华军队的元帅,就代表了神自己。无论他是神的一位特殊的使者也好,是一位天使也好,正如在西奈山上,荆棘火丛中向摩西显现的那位‘耶和华的使者’就代表了耶和华神,以神的口吻向摩西说话,吩咐摩西在他面前要将脚下的鞋脱下,以表对耶和华神的敬畏(出三2-6)。这里我们看到,这个人同样吩咐约书亚,要将他脚上的鞋脱下来,因为他所站的地方是圣的。同样的事情再次发生,这个地方临时成为圣地,乃是因为神借着祂的使者,临在这个地方,所以,这个使者无论是谁,他就代表了耶和华神自己。我们也无需过多猜测这个人到底是谁,圣经没有明说的地方,我们就不应该过多的想象、猜测。

这段经文真正的重点是,神要提醒约书亚,他并不是以色列人真正的统帅,耶和华神才是以色列人真正的统帅,祂是那位真正要带领以色列人打胜仗的,所以在接下来六章当中我们所看到的就是,以色列人第一仗:耶利哥城的战争,跟约书亚、以色列人都完全无关,是神亲自施展作为,使耶利哥的城墙倒塌,将耶利哥人交在以色列人的手里。

因此,由此我们可以知道,后面的所有战役,以色列人每一次的得胜,都不是他们自己的功劳,更不是约书亚的功劳,约书亚也不需要将他的经历放在到底能不能打败迦南人身上,他真正要刚强壮胆、留心去做的,是如何在整个过程中,遵行神的话语,做神忠心的仆人。

约书亚对这件事有疑问吗?或者不满吗?

通常一个人新官上任,总是想要烧三把火来证明自己。更何况约书亚做了摩西四十年的助手!现在终于‘媳妇熬成婆’,自己成了以色列人的领袖了。

但是神却突然出现,告诉约书亚,你不是以色列人真正的统帅,我耶和华神才是!

在约书亚记五章14节中我们看到一个非常重要的事情发生,面对神的宣告:就是祂要亲自作以色列人的元帅。约书亚竟然没有丝毫的抗议,不满,甚至没有因此而灰心,他反而非常积极的询问:我主,有什么话吩咐仆人。我们看到,约书亚非常甘心的成为神的仆人,甚至是积极主动的询问,身为‘仆人’我可以为你做什么。

在这段经文中,我们看到‘约书亚’非常积极的,称自己为‘耶和华的仆人’,但稀奇的是,当我们顺着《约书亚记》一直读下去的时候,所看到的却都是‘耶和华的仆人摩西’,神并没有以‘我的仆人’来称呼‘约书亚’。

‘仆人’这个词,在约书亚记中总共出现25次,除了少数用来形容基遍人和以色列人外,绝大部分都是用来形容摩西的。

‘耶和华的仆人摩西’这个词组在约书亚记中不断的出现,总共出现了17次(书一1、2、7、13、15,八31、33,九24,十一12、15,十二6,十三8,十四7,十八7,二十二2、4、5)。

这是一件非常矛盾的事情。约书亚看重的不是作以色列人的统帅,约书亚也没有想要凭自己的勇力、智谋战胜迦南人,成为英雄,约书亚想要要作耶和华的仆人,他称自己为‘耶和华的仆人’。

但是我们却一直看到的是经文不断出现‘耶和华的仆人摩西’这样的称呼,身为读者,我们不禁要想,那约书亚呢?他可以算是耶和华的仆人吗?在神的眼里,他可以被称为耶和华神的仆人吗?每当经文出现一次‘耶和华的仆人摩西’,都是对这个问题的一次加深。

但同时,当我们细读约书亚记的时候,就会发现,每一次经文出现‘耶和华的仆人摩西’,也都让我们看到,约书亚是何等忠心的遵行神的话语。经文不是单单出现‘耶和华的仆人摩西’乃是伴随着‘约书亚…正如耶和华的仆人摩西所吩咐的’、‘耶和华怎样吩咐他仆人摩西,摩西就照样吩咐约书亚,约书亚也照样行,凡耶和华所吩咐摩西的,约书亚没有一件懈怠不行的’……

面对耶和华神的宣告:祂才是以色列真正的统帅,是带领以色列人进入迦南、得应许之地为产业的,约书亚的回应是:我是耶和华神的仆人。他的一生也都确实致力于,遵行耶和华神的吩咐,努力做好耶和华神的仆人。那么,在神的眼里,约书亚到底怎样呢?直到最后一章,约书亚记的最后一段经文,也就是描写约书亚去世的时候,经文终于告诉我们:这些事以后,耶和华的仆人,嫩的儿子约书亚,正一百一十岁就死了(书二十四29)。

并且经文继续告诉我们,不单单约书亚自己努力去遵行神的话语,约书亚一生也教导、带领百姓归向神、忠心事奉神,约书亚记最后的两章就是最好的证明。

经文说:‘约书亚在世和约书亚死后,那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在世的时候,以色列人事奉耶和华’(书二十四31)。

约书亚是一个真正成功的领袖,不在于他打败了多少敌人,不在于他攻占了多少土地,因为那其实都是神的功劳、荣耀。约书亚真正成功、伟大、值得我们赞扬、效法的地方在于,他一生努力遵行神的话语,也带领、劝勉和他同世代的以色列百姓忠心事奉神。

约书亚记对他人生的总结,也是最高的赞美就是:‘耶和华的仆人,嫩的儿子约书亚’。

二、失败的领袖与那位终极的仆人

约书亚记的结尾说:‘约书亚在世和约书亚死后,那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在世的时候,以色列人事奉耶和华’(书二十四31)。这让我们不禁联想到,那么约书亚去世后,约书亚同时代的长老们也都去世后,以色列怎么样了呢?还忠心事奉耶和华吗?

士师记所讲述的,其实就是在约书亚和约书亚那一代的长老去世后,以色列人如何远离神、陷在罪所带来的咒诅循环当中的故事,而当中,以色列人失败的一个重要因素就是‘领袖的失败’。

以色列人的那些士师们,或许非常的英勇,或许将以色列人从仇敌的手中拯救出来,或许给他们带来政治上的解放,或许带领他们争战并且得胜,但他们都是失败的,因为他们当中没有任何一个士师,像约书亚那样,带领以色列人回转、归向、敬拜耶和华神。所以以色列人一次又一次的,陷入罪的咒诅中。

约书亚带领以色列人打胜仗,但是带领以色列人打胜仗的士师比约书亚更多;约书亚或许非常的英勇,但是比约书亚更加英勇的人更多。如果说士师记和约书亚记最大的区别是什么,一定是约书亚如何尽他一生的努力,带领以色列人专心事奉耶和华神。而那些士师们的故事虽然个个精彩,但是他们却没有一人,能被称为耶和华的仆人。因为他们中没有一人像约书亚一样,立定心志遵行神的话,又劝勉、带领百姓忠心的事奉耶和华。

事实上,有趣的是,士师记全书中只有一个地方出现‘耶和华的仆人’这个词组,就是在士师记的二章7-8节:约书亚在世和约书亚死后,那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候,百姓都事奉耶和华。耶和华的仆人,嫩的儿子约书亚,正一百一十岁就死了。

为什么士师记的作者要原封不动的引用约书亚记二十四章29-31节这段经文?作者就是希望我们将两卷书连接在一起看,要我们知道,约书亚最伟大的地方,他真正了不起的地方,也是士师们失败的地方。不在于他们带领以色列人打了多少胜仗,不在于他们为以色列人占领了多少土地,因为这些其实都是神的作为,都是神恩待以色列人,约书亚也好,士师们也好,都只不过是耶和华神恩待、怜悯、拯救以色列人的工具,是神拯救了他们,而不是那些士师拯救了他们。

约书亚真正伟大、了不起的地方在于,他忠心的遵守耶和华神一切的话语,一生追求作耶和华神的仆人。但是在士师记中,除了形容已经去世的约书亚外,我们竟然在这么多的士师中,竟然没有一位,可以称之为‘耶和华的仆人’。

士师记二章10节经文这样说道:那世代的人,也都归了自己的列祖,后来有别的世代兴起,不知道耶和华,也不知道耶和华为以色列人所行的事(士二10)。

这些士师们伟大吗?在人看来实在伟大,但是神怎么看他们呢?圣经怎么看他们呢?其实是一个比一个失败。因为他们当中没有一个人使用神给他们的身份、影响力,带领百姓认识耶和华神、悔改归向耶和华神,除去偶像专心敬拜、事奉耶和华神。以色列的这些士师们,他们不单单没有像约书亚一样,带领百姓归向耶和华神,没有劝勉他们忠心事奉神,并且他们本身也是越来越败坏,一个比一个离谱。

约书亚伟大吗?倘若是比较个人武力,他比不过参孙,倘若是比较智谋,他比不过以笏,倘若是比较带兵打仗的谋略,他比不过基甸。

但约书亚比他们更了不起,因为他所带来的不仅是外面的胜利,更是用他的一生,努力带领以色列人忠心的事奉耶和华神,直到年老、去世之前,他都一直在劝勉、提醒、警告以色列人,要忠于耶和华神,单单事奉祂。而他的服事也带来了美好的果效:‘约书亚在世和约书亚死后,那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候,百姓都事奉耶和华。’

以色列人受苦,被周围的仇敌压迫,确实是因为他们自己的罪,但以色列人真正的问题不是外面的那些仇敌,而是他们的罪,是他们对神的背叛、离弃,周围民族来攻击他们、压迫他们,都只不过是神对他们的管教、审判。

如果只看这群士师们,我们会说,以色列人的指望在哪里呢?这些士师本身一个比一个败坏,他们自己都陷在情欲当中,还怎么能指望这么一群人将以色列人从罪的泥潭中拉出来呢?

直到撒母耳记我们才看到,以色列人的最后一位士师,也是祭司,就是撒母耳带给了以色列人一丝丝的希望,他不仅带领以色列人胜过仇敌非利士人,更是像约书亚一样,带领以色列全家倾向耶和华、一心归顺耶和华,劝勉以色列人除掉他们当中的偶像,专心归向耶和华,单单事奉耶和华(撒上七2-14)。

但有趣的是,关于这位伟大的士师,撒母耳记经文专门记载他的内容却只有一章,撒母耳记真正关于撒母耳的故事,其实只有撒母耳记上第七章。

为什么这么伟大的一位士师,经文却只用了一章来记载他的故事呢?即使加上前面那些与撒母耳相关的经文,也只有七章而已。这是因为撒母耳是那位在他后面要来的君王:‘大卫王’的预备者,他来,为大卫预备好了以色列人的心,他带领以色列全家倾向耶和华、一心归顺耶和华,劝勉以色列人除掉他们当中的偶像,专心归向耶和华,单单事奉耶和华(撒上七2-14)。撒母耳为大卫所要带来的伟大复兴,做好了铺垫。

大卫来,不单单是像过去的士师们那样,战胜了非利士人和周围的民族,乃是彻底的征服了他们,大卫来也不仅是带来以色列人国家、民族、政治上的复兴,更是为以色列人真正建立起了,敬拜、事奉耶和华神的礼仪、制度,他是真正意义上的,全面恢复了以色列人对耶和华神的敬拜和事奉。

撒母耳与大卫之间的关系,正是预表了施洗约翰与耶稣基督的关系,耶稣基督就是先知以赛亚所预言的那位‘耶和华的仆人’,施洗约翰来传讲悔改的信息,为耶稣基督做了很好的预备工作。

但耶稣基督不仅仅是像大卫王,他所要带来的不只是国家、民族的复兴,也不只是恢复圣殿、献祭的敬拜,耶稣基督不是要带领当时被罗马殖民的犹太人,打败罗马人,因为他来不是要建立一个地上的国。耶稣基督来,乃是要带领神的百姓,回转归向神,是真正、完全的回转,是比约书亚、撒母耳、大卫更了不起的救赎,因为祂不单单是提醒他那一个世代的人,要远离罪恶、偶像崇拜,忠心事奉耶和华神,祂来乃是亲自为所有神的百姓,死在十字架上,将我们从罪的捆绑中释放出来。

耶稣基督好像约书亚一样,进入这个世界,完全遵守了神的一切的律法、诫命,但他不只是像约书亚,更是超越约书亚,因为祂不单单是警告我们,更是将祂复活的生命赐给了我们,使每一个世代、凡是相信他的人,都有能力遵行神的律法,活出神的圣洁、公义。

弟兄姊妹,耶稣基督是那位真正像摩西,像约书亚,像大卫的仆人,但祂更是超越这些人的救主。祂来将我们从罪的捆绑中释放了出来,赐给一切相信他的人,活出神律法、圣洁、公义的能力。只要我们愿意来到他的面前,信靠祂,就可以靠着祂所赐给我们的能力,胜过从前捆绑我们的罪恶。

今天我们不单单自己从耶稣基督领受了这救恩,同时也从耶稣基督领受了将这福音传给别人的责任。耶稣基督在复活以后对门徒说:父怎样差遣了我,我也照样差遣你们(约二十21)。

因此,今天我们也要成为,像摩西一样,像约书亚一样,像大卫一样,作‘耶和华神的仆人’。就是不仅自己要信靠神,活出神的律法。更要将我们身边的人,带到神的面前,服事我们这个世代的人。

三、在疫情过去后的新环境中:追求作耶和华神的仆人

虽然现在疫情还是很严重,但是所有人都知道,疫情终将过去,而且疫情应该很快就要过去了。

那么我们心里都准备做些什么呢?当整个世界被疾病、隔离、贫困、孤独折磨了整整一年以后,当神给了我们更多的时间、机会,去做些什么的时候,我们立志要做的是什么呢?

当我们从方舟中走出来,当我们从旷野进入迦南地,当我们从家里走向室外,在疫情过去后的新环境中,你预备要做些什么?你真的做好准备了吗?

是立志成为一个好的医生、病毒专家,使人类以后免遭病毒的危害?

是努力工作赚更多的钱,好帮助那些贫困中的人?

是探访、关怀那些在疫情期间受到伤害的家庭、感到孤独的老人?多多陪伴他们?

还是,我要用自己可以自由行走的机会,去世界各地旅游,享受;

用我多赚来的钱,去吃我想吃的,去做我想做的,去见我想见的人。

……

这些都是好的,以上每一件都是非常好的,是可以去做的。但是弟兄姊妹,我期望你更要效法约书亚,思想在我们今天这个世代,当神给了我们机会,可以去见到更多的人,给了我们更多的空间,可以与更多的人接触,当我们能够走出家门,进入这个疫情后的世界。我们当如何在这个世代,作耶和华神的仆人,忠心的按照神的吩咐,带领人来认识耶和华神,敬拜祂、事奉祂。

参孙或许力大无比,但最终与一群仇敌,死在悔恨当中;基甸或许有勇有谋,但是最终却使他的家和整个以色列都陷在偶像崇拜的网罗中。

与这些士师不同的是,当约书亚有了机会,成为以色列人新的领袖,带领以色列人进入应许之地这个新的环境,约书亚从一开始就没有看重他能否成为以色列军队的统帅,从一开始,约书亚就没有想过要取得世人所羡慕的荣耀、成就,被世人称赞为大将军。

从一开始,约书亚所追求的,他所渴望成为的,就是作耶和华神的仆人。

神以特殊的方式向约书亚显现,经文的描述完全对应了出埃及记三章当中,神在荆棘火焰中向摩西显现。这表明,正如耶和华神所应许的,祂如何与摩西同在,如今也如何与约书亚同在,同时也更是提醒我们,正如带领以色列人出埃及的是耶和华神,带领以色列人进入迦南地的也是耶和华神。

面对神的宣告,耶和华才是以色列人真正的主,是祂要带领以色列人得胜、得迦南地的产业。约书亚的回应是:我‘主’,有什么话吩咐‘仆人’?

不要以为这句话是非常容易就能说出口的。‘仆人’这个字的基本意思就是‘奴仆、奴隶’,以色列人比谁都清楚‘仆人’的含义,因为他们从前就是在埃及作奴仆的。

神将以色列人从埃及人的奴役中拯救出来,不是要以色列人作自己的主人,从此按照自己的意思去随意的生活、使用他们的生命,刚好相反,从一开始摩西就向法老宣告,耶和华神要带领我们出埃及,是去事奉祂的。以色列人从埃及人、法老的奴隶,脱离出来,乃是要作耶和华神的仆人、专心事奉耶和华神的。而不是随他们自己的意思去自由的放纵、想怎么过就怎样过。

事实上新约圣经也同样告诉我们,耶稣基督将我们从罪的捆绑中拯救出来,使我们不再做这个世界上任何人、事、物的奴仆,乃是要做基督的奴仆(林前七22-23)。

约书亚对神的回应其实就是,耶和华神你不单单是以色列军队的元帅,更是我们生命的主。

所以,基督教所说的自由、释放,并不是人类可以享受绝对不受任何限制的自由,不是人可以随意的放纵自己,乃是说我们从此脱离罪的辖制,按照神起初创造我们的目的,能够自由的遵行神的旨意、事奉神、敬拜神,为了荣耀神而活。

约书亚所渴望就是要成为耶和华的仆人,就是一生为了神而活。虽然圣经作者都在重复‘耶和华神的仆人摩西’。仿佛‘耶和华的仆人’这个荣耀的称呼只属于摩西!

但事实并非如此,约书亚虽然一直没有被如此称呼。看到最后我们才知道,每一次经文重复‘耶和华神的仆人摩西’,正是为了强调约书亚对神的忠心,也是为我们解释,他何以被称为‘耶和华的仆人’。

当约书亚去世的时候!二十四章29节,是唯一的一次!但也已经足够了。

《圣经》如此告诉我们:‘耶和华的仆人,嫩的儿子,约书亚,正一百一十岁就死了’。

弟兄姊妹,我读这段经文的时候,真的十分的感动。

当他离世时,约书亚终于得到了他一生所渴望那个‘称号’:

不是君王的称号;

不是像约瑟夫所说的那样:以色列伟大的英雄;

不是以色列领袖的称号,

不是以色列军队元帅的称号;

当约书亚歇了他在地上的工,安息了,他所得到的,是一个真正最宝贵、尊荣的称号,就是被神肯定,他是一位‘耶和华的仆人’。

有人说死了才得到这个称呼有什么意义?这实在是一个没有永生盼望之人的说法,刚好相反,对于一个存着永生盼望的基督徒来说,我们在地上所得到的一切称呼都不重要。重要的是,当我们过完自己的一生,离世以后,我们是否能够被神称为‘忠心又良善的仆人’。因为地上的生命只不过是暂时的,真正永恒的,是天上永恒的生命与荣耀。

结语

弟兄姊妹,你和我生命的目标是什么?如果你去世了,你希望人在你的墓碑上刻下的是什么?

是一个人人都颂赞的、伟大的英雄吗?是一个人人都羡慕的富翁吗?是一个人人尊敬的智者吗?是一个人人都爱慕的美人吗?

还是简简单单的,就刻着:‘一位耶和华神的仆人’。这是约书亚的墓志铭,也是对他一生最高的肯定。

不要以为做神的仆人很容易,其实做神的仆人并非容易的事情,前两周我们所看到的就是,约书亚记的经文一再强调的就是‘你当刚强壮胆’,不单单是在全书的开首和结尾,当神对约书亚说话的时候,都总是在提醒他:你当刚强壮胆!刚强壮胆做什么?要刚强壮胆遵守神的话语。约书亚要带领这个新的世代,在迦南地这个新的环境中,坚定的遵守神的话,不随从迦南的异教和习俗。这不是容易的,是靠我们自己的能力做不到的,但是当我们像约书亚一样知道,耶和华神与我们同在,耶稣基督复活的生命在我们里面,靠着神的能力,我们就可以得胜,能够做得到。

疫情过去以后,全世界都将迎来一个新的开始,我们都将进入一个新的环境。

我们都希望疫情赶紧过去,但是更愿神帮助我们,有一个紧迫的心,就是预备好自己,在疫情之后,在这个新的环境,在我们所身处的这个世代,能够靠神刚强壮胆,不单单我们自己立定心志遵行神一切的话语,更能够将福音、耶稣基督带给更多的人,成为世上万民的祝福。

不是去努力取得那些世人瞩目的成就,也不单单是给世人带来地上暂时的好处,更是带领他们认识神,归向神,单单敬拜、事奉耶和华我们的神。在我们的世代,‘作耶和华神忠心又良善的仆人’。

作者:秦恩膏 传道

成为万民的祝福|“疫情之后”系列(2)

《疫情之后:成为万民的祝福》

(约书亚记2:1-24,24:1-15,创世记12:1-3)

引言:

刚刚我们所读的约书亚记第二章的经文,是一段非常清楚的关于‘立约’的经文。在这段经文当中,约书亚所打发的那两个探子,代表以色列人与耶利哥城的一个妓女喇合,在神面前立了一个非常严肃的、关乎喇合全家生死存亡的约。

但是,在我们周五刚刚查考过的出埃及记二十三章32-33节经文当中,是这样说的:“不可和他们并他们的神立约。他们不可住在你的地上,恐怕他们使你得罪我。你若事奉他们的神,这必成为你的网罗。“

神非常清楚的吩咐以色列人,不可以与迦南人立约,而这吩咐是神跟以色列人在西奈山‘立约’的条款之一(出十九-二十四章)。但是在约书亚记第二章,以色列人还没进迦南地以前,我们就非常稀奇的看到,以色列人竟然跟一个迦南人立约了。就是‘喇合’。这难道不让人稀奇吗?或者说,神难道不会非常愤怒,然后严厉的审判、管教以色列人吗?在约书亚记第二章的前后文当中我们都非常清楚的看到,以色列人无论是在旷野当中,还是进入迦南地以后,当他们非常明确的违背神的话语、悖逆神,常常都会立马给自己带来非常可怕的管教。

有趣的是,这一次,神并没有严厉的管教以色列人,祂甚至没有愤怒,希伯来书的作者甚至将喇合与以色列人立约这件事情,看成是一个信心的典范(来十一31)。也就是说,神不仅没有因此愤怒、生气,反而肯定了这一次的事件。

显然,这一次的事件有着极其特殊的意义,跟神所吩咐以色列人的:不可与迦南人立约,有着完全不同的意义。今天我们要透过这段经文,一起来看的主题就是:‘疫情之后:成为万民的祝福’。

一、经文背景:约书亚记中的暴力与血腥

非常出名的‘无神论’者理查.道金斯(Richard Dawkins)曾经说过:约书亚记充满了嗜血的大屠杀,以及仇外的氛围,令人瞠目…圣经中约书亚毁灭耶利哥,以及进攻应许之地这件事情,在道德上跟希特勒入侵波兰,或海珊屠杀库德人(Kurds)、沼泽阿拉伯人(Marsh Arabs)如出一辙,圣经或许是吸引人且富有诗意的文学作品,却不适合用以培养孩子们的道德观。

确实,约书亚记一直以来都是基督徒最难面对的书卷之一,有人调侃说:‘这是基督徒改写最多的一卷书’:我们都会在儿童主日学中教导孩子们,约书亚和以色列人百姓立志遵行神的律法的故事,我们都会教导孩子们,以色列人绕城七日,耶利哥城墙倒塌的故事,我们当然也会教导孩子们,以色列人过约旦河的故事。但是后面部分,就是以色列人:‘又将(耶利哥)城中所有的,不拘男女、老少,牛羊和驴,都用刀杀尽’(书六21)。我们却很少去提到。

我们也不知道怎么讲:‘以色列人众人就回到艾城,用刀杀了城中的人,当日杀毙的人,连男带女,共有一万二千,就是艾城所有的人,约书亚没有收回手里所伸出来的短枪,直到把艾城的一切居民,尽行杀灭’(书八24-25)

约书亚记中的很多故事,是最受欢迎的,但约书亚记中的很多故事,也是最不受欢迎的。我们教导那些让人喜爱的,刻意忽略那些令人难堪的部分。难怪弗斯(David G. Firth)说:今天基督徒对约书亚记的内容,其实相当陌生。我们好像都知道了,却并不清楚这卷书到底在讲什么。约书亚记也顺理成章的,成为了风暴的中心,很多人在挑战基督徒的信仰、试图推翻《圣经》的时候,都会将矛头指向约书亚记,他们说约书亚记中的神,就像一个怪物,太过血腥、残忍,这跟福音书中的那位良善、恩赐、忍耐的神,风马牛不相及。

 弗斯指出,想要弄清楚这个棘手又复杂的问题,我们首先要回到根本,去思考一个常被人忽略的重要事实,那就是:

1.土地到底是谁的?到底谁拥有迦南地?

按照今天人的观点,我和我的祖先住在这片土地上,这片土地就理所当然属于我的,倘若你从别的地方过来,抢占了我的土地,就是入侵、殖民者,是应当受到谴责的。任何人如果否定这种观点,胆敢去占领别人已经生活、居住很久的土地,就会受到世界人民的唾弃。

但是,这种观点正确,也不正确。因为我们虽然拥有土地的居住权,但圣经告诉我们,天地万物都是神所创造的,神也拥有包括‘土地’在内的万事万物的绝对所有权。正如诗篇119篇91节中诗人所宣告的:天地照你的安排,存到今日,万物都是你的仆役。天地不仅是属于神的,它们甚至都是为神的旨意所服务的。

因为土地真正的拥有者不是人,是耶和华神,人只不过是在神的允许下,暂时使用土地,所以神当然有绝对的主权随自己的意思,将土地赐给任何人。实际上,迦南这片土地从一开始,就是神应许要赐给亚伯拉罕的,而以色列人进入迦南地,并非从迦南人手中夺取土地,乃是去获得本就属于他们的产业。然而,从神应许将迦南地赐给亚伯拉罕和他的后裔,到以色列人真正进入应许之地,在约书亚的带领下,得到迦南地为业,中间过去了四百多年。这是因为,神告诉亚伯拉罕:‘亚摩利人的罪孽,还没有满盈’(创十五16)。

由此我们可以看到,虽然神拥有绝对的主权,有权柄将本就属于他的土地赐给任何人,但我们的神却不是反复无常、毫不讲理的神。实际上他使以色列人延迟了四百年才得到迦南地为业,正是因为‘亚摩利人,也就是迦南人的罪孽,还没有满盈’。当四百年后,以色列人在约书亚的带领下,进入迦南地时,其实也是‘迦南人已经恶贯满盈了’,所以对于以色列人来说,是神恩待了他们,将迦南地赐给他们,而对于迦南人来说,则是神的审判临到了他们。迦南人要因为他一贯的恶行,受到神的审判。在神的审判中,以色列人只不过是神手里的工具罢了。实际上神对迦南人的提醒和审判,不是从约书亚时代开始的,从创世记中我们就知道,在亚伯拉罕的时代,神就已经直接从天上降下硫磺和火,审判了迦南地的索多玛和蛾摩拉这两座城市,当亚伯拉罕、以撒、雅各住在迦南地的时候,神也透过他们一次次的显出自己的能力。

当以色列人得到迦南地为业后,神也一再提醒他们,倘若他们像迦南人一样犯罪、悖逆神,神也会一样收回土地,将他们逐出迦南地,而事实就是,以色列人竟然真的就像在他们之前的迦南人一样,悖逆耶和华真神,去敬拜那些偶像。最终,以色列在神的管教中,亡国被掳,分散到了世界各地。只不过那一次,亚述人和巴比伦人成了神手里的工具,以色列人成了审判的对象。

2:圣经中的神,到底是怎样的神?

很多人第一次听说基督教时,都是基督徒告诉他们,神是爱,神爱我们,这当然是对的,但问题在于,很多人竟然在成为基督徒以后,甚至做了很久的基督徒,还是只知道‘神是爱、神爱我们’这一点。

事实上,耶稣基督为我们钉死在‘十字架’上,不单单体现了神对我们的爱,更是同时体现了神的圣洁与神审判的可怕。

为何耶稣基督在客西马尼园中经历如此大的挣扎?正如爱德华兹所说:耶稣基督在客西马尼园中,近距离的看见自己所要被投入的烈火熔炉是何等的可怕,这‘烈火熔炉’由神的怒火所点燃,父神让耶稣基督在十字架之前,近距离的感受这炽热的火焰,使他清楚的知道自己所要承受的痛苦是何等之深。

倘若我们读福音书,真的只像那些人所说的那样,从中读出,神是‘良善、恩赐、忍耐的神’,我们就真的错失了福音书宝贵的地方。为什么我们说神是慈爱、怜悯、忍耐我们的神呢?因为有一个重要的基础,那就是:神对罪恶的审判是何等严厉、可怕。

十字架是倾倒神愤怒的地方,是显明神的圣洁与公义之地。

我们只有真正认识到这一点,才能真正体会到神对我们的慈爱与怜悯。倘若我们只是干巴巴的说:神是慈爱,神是良善的,这些都只不过是浮于表面。

保罗华许牧师一次在欧洲一所大学的演讲中问当时的学生:‘你们觉得圣经中最让人害怕的一节经文是什么?’,或者说‘圣经所告诉我们,最可怕的事情是什么?’当学生们都安静下来,聚精会神的聆听时,他说到:GOD is Good。圣经中所告诉我们,最可怕的一件事情就是:‘神是良善的’。

立刻全场哗然,大家都笑了起来,大家都觉得这个家伙是在搞笑的。

但是,弟兄姊妹,这并不是一个笑话,乃是一个事实。

你有没有认真的想过,如果神是良善的,是圣洁的、公义的。他会怎么对待我们这一群,败坏、邪恶、污秽的罪人?

圣经所告诉我们最可怕的信息就是:神是良善的,但我们却不是。

就像我们前面所说的,神对迦南人的审判、警告,其实不是从约书亚的时代才开始的,从亚伯拉罕的时代,神就已经开始严厉的审判迦南人了,严厉的警告他们,而神透过约书亚对迦南人的审判,也不是最终、最可怕的审判,真正最可怕的审判,乃是清楚记载在新约圣经当中,记载在福音书中,记载在保罗书信当中,记载在启示录当中。新约圣经处处都在告诉我们,在世界的末了,在死后,还有更可怕的审判,那些悖逆神的、与神为敌的,最终将会接受何等可怕、严厉的审判。

当有人质问神,为何如此血腥、残忍,为何如此严厉的对待迦南人的时候,我们无需为圣经辩护,因为事实上《圣经》给出的回答是,神真正的审判,最终的审判,要比你想象的更血腥、可怕、残忍一百倍、一千倍。

神对迦南人的审判,不是特别虐待迦南人,因为这只不过是世上所有罪人,都要经历的,是那更可怕的审判,一次小小的预演罢了。与其可怜迦南人,不如先可怜可怜自己、想想自己将来会怎样。

罪人要从那位圣洁、公义的神那里,所领受的,乃是永恒的愤怒。

但好消息,也就是‘福音’告诉我们,神不仅是圣洁、公义、可怕的审判者,他同时也是慈爱、怜悯我们、满有恩典的神。十字架是神圣洁公义的高峰,同时也是神慈爱、怜悯的彰显,因为神亲自道成肉身,为我们死在了十字架上,为一切信祂的人,承担了罪的代价。

3:谁是真正的以色列人?谁是神的百姓?

很难想象,在约书亚记这一卷,记载以色列人进入迦南地,终于要得着应许之地的书中,开篇竟然会花如此长的篇幅,去记载一个耶利哥城妓女的故事。

经文对喇合的描写是:她是耶利哥城的人,而且是一个妓女,在当时的社会,和迦南的风俗,她很可能是一个‘庙妓’。总之,这个女人,可以说是迦南人的典型代表。也就是我们前面所说的,悖逆神的、恶贯满盈的、神所要审判的人。

约书亚记第二章,详细的记载了喇合对耶和华神的‘认信’,她与以色列人立约的过程和内容。

我们刚刚一起查考过神在西奈山与以色列人立约的故事,所以大家应该都比较清楚,在一个约中,通常要有叙述性的引言,然后是双方对约的承诺,以及约的条件,并且还要有一个‘约’的记号。

约书亚记第二章所记载的,其实是一个非常详尽、正式的

立约仪式:

1.引言,神的伟大,喇合重新讲述了,神救以色列人的作为(书二9-11);

2.双方承诺:

喇合:我恩待探子,你恩待我的父家,并且要凭据(书二12-13);

探子:以生命做保证,会保存喇合并她家人的性命(书二14);

3.约的条件:喇合的责任,如果任何人走出你家人,他的血就归入他自己头上,以色列人要保障喇合和家人的生命安全(书二17-20);

4.约的记号:朱红色的线(书二21);

如果从文学、故事的角度,拿走第二章,好像故事没有什么损失,布局没有什么损失;

而且在以色列人得迦南地为业的故事中,突然插入这么一段外邦女子的故事,实在显得突兀。

但第二章却是全书的引言和大纲,全书神学的中心,如果没有第二章这个‘眼镜’,我们一定看错约书亚记。

喇合真的只是保住了性命吗?不是的,她不单单是保住了性命,并且从一个外邦人,一个妓女,一个本该被神审判、灭亡的人,成了神的一个真正的以色列人,神的百姓,甚至成为神伟大救赎计划中至关重要的一环。

哪个犹太人敢说,喇合不是以色列人呢,因为他们最伟大的君王大卫,就是从喇合而生的,不只是喇合,另一个外邦人女子路得,也同样是大卫的祖先。她们都成了真正的以色列人。

约书亚记的开头部分,第二章这么长的一段经文,所讲述的,竟然不是以色列人跟神立约,而是一个外邦女子,一个本该被神所审判、灭亡的人,因着对神的信,透过神的百姓,跟神立约的故事。

事实上,约书亚记中重要的外邦人,不只是喇合,还有一个我们常常忽略了的人,就是迦勒。

约书亚记十四章6节告诉我们说:迦勒是‘基尼洗族人’而‘基尼洗人’则正是创世记十五章19-20节当中,神应许亚伯拉罕,要将迦南地赐给他为业时,所提到的其中一个迦南的种族。我们不知道,迦勒到底是在什么时候融入以色列人当中的,但是我们没有看到圣经对于这个,忠于耶和华神、专心跟从耶和华神的人,有任何的偏见,很多时候基督徒若是不注意,都以为迦勒生下来就是以色列人呢,事实上,他也真是以色列人。正如他对约书亚所说的话:‘同我上去的众弟兄,使百姓的心消化,但我专心跟从耶和华我的神’(书十四8)。我们也看不到迦勒有任何觉得自己不是神百姓的地方。

耶和华神的仆人,数百万出埃及的第一代以色列人中,能够进迦南地的两个人之一:迦勒,倘若从血统上来说,也是个外邦人,但有谁能说他不是神的百姓呢?圣经甚至称呼他为‘神的仆人’:‘唯独我的仆人迦勒,因他另有一个心志,专一跟从我,我就把他领进他所去过的那地,他的后裔也必得那地为业’(民十四24)。下一周我们会特别分享,被神称为‘我的仆人’,是何等尊贵、特殊、了不起的一个称呼。

迦勒最终的结局怎样呢?经文说:‘所以希伯伦作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业,直到今日。因为他专心跟从耶和华以色列的神’(书十四14)。

而那些悖逆神的以色列人,却都倒毙在了旷野,约书亚记第七章更是让我们看到,那个生下来就是以色列人,出身无比尊贵的犹大支派、谢拉家族的‘亚干’,却因为悖逆神,连他所有的,都一同灭亡了。

弟兄姊妹,约书亚记和路得记,都清楚的让我们看到,到底谁才是真正的以色列人?是那些生下来就在以色列民族当中的吗?不是的,是那些真正从心里信靠神,愿意与神立约,归向神的人。

任何一个人,即使是在当代看来最肮脏、低贱的一个人,只要他信靠耶和华神,愿意与神立约,他们都可以成为神百姓的一份子。

正如罗马书二章28-29节所说:因为外面作犹太人的,不是真犹太人,外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人。

罗马书三章28-30节还说:所以我们看定了,人称义是因着信,不在乎遵守律法。难道神只作犹太人的神吗?不也是作外邦人的神吗?是的,也作外邦人的神。神既是一位,他就要因信称那受割礼的为义,也要因信称那未受割礼的为义。

以色列人之所以能够得迦南地为业,不是因为他们有什么好的,有什么良善的,乃是因为神曾经应许了亚伯拉罕,要将迦南地赐给他和他的后裔为业。所以,领受产业、福分的,就是亚伯拉罕的后裔。但圣经同时又让我们看到,原来亚伯拉罕真正的后裔,并不一定是亚伯拉罕肉身所出的后裔,那些与亚伯拉罕一样对神有信心,愿意跟随耶和华神的人,也都因着信心的缘故,成了亚伯拉罕的后裔,成了领受应许和祝福的。

保罗在加拉太书三章6-9节说:‘正如‘亚伯拉罕信神,这就算为他的义’,所以你们要知道,那以信为本的人,就是亚伯拉罕的子孙,并且圣经既然预先看明,神要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕说:万国都必因你得福,可见,那以信为本的人,和有信心的亚伯拉罕一同得福。

事实上,神对亚伯拉罕的应许,不单单是迦南地,这一个暂时的产业,神乃是要借着亚伯拉罕的后裔,成就更伟大的救赎计划。迦南地只不过是神将要赐给他百姓,天上永恒的产业的一个影子。

而喇合,这个本该在神的审判中灭亡的迦南人,不仅因着信,没有灭亡,反而成了神的百姓,也不仅是以色列最伟大的君王‘大卫’的祖先,她更是与路得一样,成了耶稣基督肉身的祖先。

弟兄姊妹,这是何等美好的一个故事,喇合的经历,也正是每一个基督徒的写照。我们原本都是与神无关的,不仅是与神的应许、福分无关的,而且因着我们的罪,因着我们对神的悖逆,因着我们所犯的罪孽,我们本该是在神的审判中灭亡的一群人。

但是如今,因着信,神赦免了我们一切的过犯,耶稣基督在十字架上所流出的宝血,洗净了我们一切的罪孽。不单单如此,我们更是可以成为,神救恩的使者。好像亚伯拉罕、喇合、路得一样,使人因着我们得以认识神,蒙福。

我们奇妙的看到,在约书亚记的开头部分,所记载的正是这样一个,本该被神审判,本该灭亡的人,因着对耶和华神的认识与信靠,竟然得以‘从耶利哥全城人中分别出来’,免于灭亡。

耶利哥城的人,结局凄惨吗?确实凄惨,他们正是这个世上,所有悖逆神的罪人的写照,发生在耶利哥的事件,只不过是那最终的审判的一个缩影,将来的审判,只会比那更加可怕。

同时,耶利哥城所发生的惨案,越是血腥,越是可怕,也越是承托出了,喇合所得的恩典是何等宝贵。

二:成为万民的祝福

约书亚记的结尾二十四章,跟约书亚记的开头第二章,是非常对称的。

在全书的开头部分,第二章说的是,一个外邦人的女子,宣告她对耶和华神的认信,透过以色列人的两个探子,与耶和华神立约的故事。

而全书的结尾部分,第二十四章说的则是,以色列人全体百姓,在约书亚的带领下,与耶和华神立约的故事。

在二十四章中,约书亚详细的数算了以色列人的历史,从他们在埃及的祖先,一直数算到亚伯拉罕,并且亚伯拉罕的父亲他拉。为什么约书亚要这么数算呢?

就是因为约书亚要带出一个非常重要的事情,原来就连以色列人的亚伯拉罕,原来也是一个外邦人,经文一再强调,以色列人的祖先,亚伯拉罕和他的父亲他拉,是‘大河那边的人’,强调他们原本是不认识神的人,是敬拜偶像、事奉别神的人。

但是因着神的呼召临到了亚伯拉罕,亚伯拉罕开始认识耶和华神,并且在神的呼召下,亚伯拉罕离弃了从前所敬拜、事奉的偶像,专心跟从、敬拜耶和华神。而这其实就是神百姓的定义!

仔细读约书亚记二十四章我们就会发现,原来经文不是在说,一群神的百姓跟神立约的故事,经文强调的是:一群外邦人跟神立约的故事。无论是喇合,还是以色列人,他们本质上其实都是‘外邦人’,只有当他们真正发自内心的信靠神,跟神立约,他们才成为神的百姓。

作者不断提到‘大河那边’,提到神对亚伯拉罕的呼召和带领,强调亚伯拉罕离开当地的地方,离弃当地的偶像,转而敬畏独一的真神耶和华。

因为,亚伯拉罕就是外邦人成为神百姓的典范,每一个以色列人,也都要从心底效法亚伯拉罕,才能真正从一个外邦人,成为神的百姓。

所以弟兄姊妹,约书亚记其实并不是一本‘战记’,而是一场‘布道会’!

一场约书亚、迦南人、喇合、迦勒,以色列人等诸多角色,合力演出的舞台剧。不仅向我们展示了神的审判有多可怕,同时更呼召我们离弃心中的偶像,回转归向神,忠心事奉他。无论何人,只要信靠耶和华神,就能脱离神的审判,成为神的百姓,并且得着神所应许的基业。

约书亚记所讲的,不是要‘清除’地上的‘万邦’,乃是强调,神要赐福地上的万族、万邦。

难怪我们在耶稣基督的家谱里面,看到喇合重要的位置,甚至,我们在希伯来书十一章的信心:英雄榜上,也看到喇合竟然榜上有名!而在我们看来更了不起、伟大的约书亚,却没有出现。这难道不是让人稀奇的事情吗?为什么呢?

因为喇合,与亚伯拉罕一样,正是外邦人跟随神的典范!

也是神要借着那些信靠祂的人,赐福世上万国、万族之人,最好的例证。

创世记十二章1-3节神对亚伯拉罕的应许:耶和华对亚伯兰说:你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国,我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福。为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的,我必咒诅他,地上的万族都要因你得福。

这段经文是创世记乃至整本旧约的中心。

在创世记十二章1-3节中,连续出现五次‘福’,向我们显明,神拣选亚伯拉罕的目的,就是要赐福给他,更是要透过他,赐福给地上的万民。

这个应许中,连续出现的五次‘福’,也正对应了前面,创世记1-11章,所出现的五次‘咒诅’。神拣选亚伯拉罕,最根本的目的,是为了要除去因为人的堕落、‘罪’所带来的‘咒诅’。

因此,很多神学家认为,创世记十二章1-3节,是对创世记全书的总结,或者说核心,也是贯穿整本旧约圣经的一条重要线索,当我们去看旧约圣经的时候,我们需要带着这样一个问题来看:神如何能够透过亚伯拉罕的后裔,赐福给世上的万民。

一方面,它所指向的,就是耶稣基督来所要成就的救恩,另一方面,它也提醒我们,神拯救他百姓,心意乃是要借着我们,赐福给更多的人。

按照神对亚伯拉罕的应许,马太福音记载,耶稣基督的降生,真正开始应验了;马太福音第一章告诉我们:耶稣基督来,就是要将我们从罪的咒诅、捆绑着释放出来;但常被我们忽略的是,马太福音最后一章告诉我们的是,耶稣基督升天以前,所嘱咐我们的是:要去!给万民施洗,使他们成为神的百姓!

马太福音前后的对应,正是告诉我们神对亚伯拉罕的应许应验了,这应许不单单是要我们在基督里蒙福,这应许更是一种美好的职分、使命,就是神的心意,要我们成为地上万民蒙福的管道。

同样的,约书亚记正是创世记十二章1-3节,神对亚伯拉罕应许的兑现:不单单是土地兑现了,我们更是看到,一群外邦人,本该灭亡的人,喇合、迦勒、基遍人,甚至是以色列人,因着以色列人的缘故,得以认识神,与神建立关系,不仅免于灭亡,更是成为神的百姓。

因此,约书亚记不是让我们去灭绝人,最终审判人的是神,而不是我们。

约书亚记首先,是让我们看到神审判的可怕,以及神的恩慈,提醒我们回转归向神;

同时也告诉我们,神百姓已经从神那里领受了美好的职分,就是给人带来祝福、领人归向神的职分。

我们可能都会觉得,今年的疫情实在可怕,刚以为要过去了,没想到又变得更严重了。我们的生命、健康,都时刻受到威胁。全世界范围内,现在已经有大约五千万人感染,一百多万人丧生。

很多人都会问,如果神是良善的,为什么会允许这样的灾难发生,为什么不使瘟疫立马停止。我们不能完全知道为什么,我们也不能随便的说,这是神对人类的审判。

但是有一点我们可以知道,这个世界上之所以充满灾难、病痛、邪恶,最根本的原因,是因着人的犯罪,使整个世界都受到了污染。今天的疫情,或许在我们看来已经十分可怕,但世界最终的结局,将会更加可怕。彼得后书三章10-13节告诉我们:将来主降临的日子,整个世界都仿佛被烈火销化了一样,地和其上的物都要烧尽了。这并不是说不信神的人,也可以跟着一起烧没了,受一时的苦就结束了,事实上,那些不信神的人,乃是要被扔进硫磺火湖当中,承受神永远的愤怒。

但是,神同时也是何等慈爱、怜悯的,他为我们这群神的百姓,就是原本也是应当一同灭亡,承受神永恒的愤怒的人,却预备了荣耀无比、永恒的新天新地。这不是我们配得的,也不是我们努力赚取来的,乃是因着相信耶稣基督,所赐给我们的。

因此,当我们明白这个世界最终的结局会是怎样,我们本该得的审判是何等可怕;

与其问,为何神允许如此可怕的灾难发生,不如问,我们当怎样回应神的审判,又当为这个时代做些什么。

回到我们最开始的问题。神严肃的吩咐祂的百姓,不可与外邦人立约,这对我们仍然是需要严格遵守的命令。但是,正如十诫吩咐我们说:不可杀人,但我们知道神不仅允许在战争当中杀死仇敌,同时也直接命令以色列人处死那些悖逆神的人。因此,我们要综合的看待神的命令,而不是狭隘的用一节经文就得出一个决定性的结论。

我们从约书亚记中看到,以色列人与外邦人立约的事情时有发生,例如妓女喇合、基遍人等。而且最终都被神所认可,而这些立约,其实都是外邦人归信耶和华神,这是神所认可的,是神所喜悦的,也正是神呼召亚伯拉罕、拣选以色列人所真正要借着他们成就的:使万民因你得福。

因此摩西律法中‘不可和他们和他们的神立约’,并不是说以色列人不能允许任何外邦民族住在他们的土地上,倘若如此‘约书’前面那么多提醒以色列人要‘善待寄居者’的条例就没有任何意义了。也不是说以色列人不可以接纳外邦人进入以色列当中(例如路得)。这里所指的,特别是在信仰层面要保持纯洁,以色列人不可以与那些异教徒‘立约’:就是承认他们的信仰和他们的神,更不可以允许任何人在以色列的土地上敬拜、事奉别神。所以出埃及记二十三章33节的后半部分就是很好的补充说明:你若事奉他们的神,这必成为你的网罗。

但神却期望,可以透过他的百姓,赐福给地上更多的人,就是使人回转归向他,成为他的百姓。

正如耶稣基督所吩咐我们的,我们应当去,传扬福音,使万人作耶稣基督的门徒。

结语

弟兄姊妹,当有人质疑,约书亚记是如此的血腥、残忍,好像跟福音书、新约圣经中描述的那个慈爱、良善的神不相符的时候,你要怎么回应呢?

从约书亚记,我们可以学习到什么,对神有怎样的认识呢?

因着信,亚伯拉罕离开了从前敬拜、事奉偶像的家乡,专心跟随耶和华神,不单单他自己得以认识神,神更是透过他赐福地上的万族、万国;

因着信,‘基尼洗族人’迦勒,却被称为耶和华神忠心的仆人,给以色列人带来好消息;

因着信,喇合与耶和华神立约,不仅从灭亡的耶利哥城中分别出来,更成为大卫、耶稣基督的先祖,成为地上万族的祝福;

因着信,约书亚那一代的以色列人,没有效法当地的迦南人,他们与神立约,忠诚的持守神一切的话语,不单单自己蒙福,也成为历代神百姓的榜样。

今天,我们从这个可怕的疫情当中,可以学到什么呢,在经历过将近一年的恐惧、担忧后,我们对神,对这个世界,对我们自己有了怎样更多的认识呢?

我们更要思考,在疫情当中,以及疫情结束后,因着信,我们当为这个时代做些什么?

作者:秦恩膏传道

谁能真正的接纳我们:耶和华神是我们的父

谁能真正的接纳我们:

耶和华神是我们的父

撒母耳记下13:34-14:33

路加福音15:11-32

押沙龙逃跑了。守望的少年人举目观看,见有许多人从山坡的路上来。约拿达对王说:「看哪,王的众子都来了,果然与你仆人所说的相合。」话才说完,王的众子都到了,放声大哭;王和臣仆也都哭得甚恸。押沙龙逃到基述王亚米忽的儿子达买那里去了。大卫天天为他儿子悲哀。押沙龙逃到基述,在那里住了三年。暗嫩死了以后,大卫王得了安慰,心里切切想念押沙龙。洗鲁雅的儿子约押,知道王心里想念押沙龙,就打发人往提哥亚去,从那里叫了一个聪明的妇人来,对她说:「请你假装居丧的,穿上孝衣,不要用膏抹身,要装作为死者许久悲哀的妇人;进去见王,对王如此如此说。」于是约押将当说的话教导了妇人。提哥亚妇人到王面前,伏地叩拜,说:「王啊,求你拯救!」王问她说:「你有什么事呢?」回答说:「婢女实在是寡妇,我丈夫死了。我有两个儿子,一日在田间争斗,没有人解劝,这个就打死那个。现在全家的人都起来攻击婢女,说:『你将那打死兄弟的交出来,我们好治死他,偿他打死兄弟的命,灭绝那承受家业的。』这样,他们要将我剩下的炭火灭尽,不与我丈夫留名留后在世上。」王对妇人说:「你回家去吧!我必为你下令。」提哥亚妇人又对王说:「我主我王,愿这罪归我和我父家,与王和王的位无干。」王说:「凡难为你的,你就带他到我这里来,他必不再搅扰你。」妇人说:「愿王记念耶和华-你的 神,不许报血仇的人施行灭绝,恐怕他们灭绝我的儿子。」王说:「我指着永生的耶和华起誓:你的儿子连一根头发也不致落在地上。」妇人说:「求我主我王容婢女再说一句话。」王说:「你说吧!」妇人说:「王为何也起意要害 神的民呢?王不使那逃亡的人回来,王的这话就是自证己错了!我们都是必死的,如同水泼在地上,不能收回。 神并不夺取人的性命,乃设法使逃亡的人不致成为赶出、回不来的。我来将这话告诉我主我王,是因百姓使我惧怕。婢女想,不如将这话告诉王,或者王成就婢女所求的。人要将我和我儿子从 神的地业上一同除灭,王必应允救我脱离他的手。婢女又想,我主我王的话必安慰我;因为我主我王能辨别是非,如同 神的使者一样。惟愿耶和华-你的 神与你同在!」王对妇人说:「我要问你一句话,你一点不要瞒我。」妇人说:「愿我主我王说。」王说:「你这些话莫非是约押的主意吗?」妇人说:「我敢在我主我王面前起誓:王的话正对,不偏左右,是王的仆人约押吩咐我的,这些话是他教导我的。王的仆人约押如此行,为要挽回这事。我主的智慧却如 神使者的智慧,能知世上一切事。」王对约押说:「我应允你这事。你可以去,把那少年人押沙龙带回来。」约押就面伏于地叩拜,祝谢于王,又说:「王既应允仆人所求的,仆人今日知道在我主我王眼前蒙恩了。」于是约押起身往基述去,将押沙龙带回耶路撒冷。王说:「使他回自己家里去,不要见我的面。」押沙龙就回自己家里去,没有见王的面。以色列全地之中,无人像押沙龙那样俊美,得人的称赞,从脚底到头顶毫无瑕疵。他的头发甚重,每到年底剪发一次;所剪下来的,按王的平称一称,重二百舍客勒。押沙龙生了三个儿子,一个女儿。女儿名叫她玛,是个容貌俊美的女子。押沙龙住在耶路撒冷足有二年,没有见王的面。押沙龙打发人去叫约押来,要托他去见王,约押却不肯来。第二次打发人去叫他,他仍不肯来。所以押沙龙对仆人说:「你们看,约押有一块田,与我的田相近,其中有大麦,你们去放火烧了。」押沙龙的仆人就去放火烧了那田。于是约押起来,到了押沙龙家里,问他说:「你的仆人为何放火烧了我的田呢?」押沙龙回答约押说:「我打发人去请你来,好托你去见王,替我说:『我为何从基述回来呢?不如仍在那里。』现在要许我见王的面;我若有罪,任凭王杀我就是了。」于是约押去见王,将这话奏告王,王便叫押沙龙来。押沙龙来见王,在王面前俯伏于地,王就与押沙龙亲嘴。(撒母耳记下13:34-14:33)

耶稣又说:「一个人有两个儿子。小儿子对父亲说:『父亲,请你把我应得的家业分给我。』他父亲就把产业分给他们。过了不多几日,小儿子就把他一切所有的都收拾起来,往远方去了。在那里任意放荡,浪费资财。既耗尽了一切所有的,又遇着那地方大遭饥荒,就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人;那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥,也没有人给他。他醒悟过来,就说:『我父亲有多少的雇工,口粮有余,我倒在这里饿死吗?我要起来,到我父亲那里去,向他说:父亲!我得罪了天,又得罪了你;从今以后,我不配称为你的儿子,把我当作一个雇工吧!』于是起来,往他父亲那里去。相离还远,他父亲看见,就动了慈心,跑去抱着他的颈项,连连与他亲嘴。儿子说:『父亲!我得罪了天,又得罪了你;从今以后,我不配称为你的儿子。』父亲却吩咐仆人说:『把那上好的袍子快拿出来给他穿;把戒指戴在他指头上;把鞋穿在他脚上;把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃喝快乐;因为我这个儿子是死而复活,失而又得的。』他们就快乐起来。那时,大儿子正在田里。他回来,离家不远,听见作乐跳舞的声音,便叫过一个仆人来,问是什么事。仆人说:『你兄弟来了;你父亲因为得他无灾无病地回来,把肥牛犊宰了。』大儿子却生气,不肯进去;他父亲就出来劝他。他对父亲说:『我服事你这多年,从来没有违背过你的命,你并没有给我一只山羊羔,叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业,他一来了,你倒为他宰了肥牛犊。』父亲对他说:『儿啊!你常和我同在,我一切所有的都是你的;只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的,所以我们理当欢喜快乐。』」(路加福音15:11-32)

引言

上个月17号,武汉江夏区一个初中生,在教室跟同学玩扑克牌,被班主任发现,随后班主任就把三个学生的家长都叫到了学校,配合学校对孩子进行教育。这是再正常不过的事情了,在座各位可能大部分都是好学生,经历比较少,我读书的时候,爸妈被叫到学校的次数多到数不过来。

但是其中一个学生的家长,到了学校后,在走廊连续扇了自己儿子几个巴掌,然后母亲就被老师拉开了,这个男孩,低着头沉默了三分钟,然后转身毫不犹豫的跳下了楼,随后死亡。

这件事情在网上引起了非常大的波澜,有认为现在孩子心理太脆弱了的,有认为是家长不对的,有的认为这跟现在孩子又要上补习班、又要面对升学、考试、做不完的作业等等,压力太大也有关系,各种说法都有。但是有一个新闻媒体的评论,让我非常的触动,它说:这下家长肯定会后悔了。

是的,家长肯定要后悔了,后悔死了,其实这也是大部分跟家人发生冲突的孩子,之所以自杀的原因,就是为了报复,为了让你后悔,这是一个孩子,能对家长所表达出的最大的抗议。

现在的孩子,受到的教育和接收到的资讯,远超过以前的时代,道理其实他们都懂,就好比这个学生,他知不知道自己在教室里打牌是错误呢?其实肯定知道,但他们就是接受不了,家长对待自己的方式。

其实类似的案例,每年都有发生,许多孩子在家长的责骂下,家长以为骂完就算了,但孩子却可能会选择用最极端的方式报复回去。

2017年2月13日,除夕夜。云南的17岁留守少年小宝,选择用自杀结束自己的生命。死之前,他给自己的父亲留下了一封遗书:爸爸,我死了,你就高兴了。我的死是你造成的,与其他人无关。你句句逼人,我没有办法,独有一死方休止。我死后你不要无理取闹,希望下辈子你我互不相识。

中国青少年的自杀率,位居全球第一。16%的中国学生考虑过自杀,成功自杀者达15万人以上。除了自杀成功者,每年还有约250万的自杀未遂者。

有一个记者卧底在QQ自杀群里,试图劝阻那些想要自杀的孩子,但是他发现,青少年自杀的原因很多,其中最重要的一个原因就是:“你不是给了我命吗,我现在还给你。” 

有一个孩子的回答是:爸爸总在伤害我,我想用死,来换他一个道歉。

讽刺的是,自杀学生的父母所从事的职业排名前三分别是:老师、医生、公务员。

但我们能简单的说家长就都是错的吗?难道孩子犯了错误,我们就不能管教,或是责备了吗?有人说要掌握好度,要分场合,心平气和,等等。确实,这些都是做家长的要去努力学习的,但人总有无能为力、犯错的时候,我们大多数人也不是教育专家、心理学家,说白点,我们只不过是一群凡人罢了。我想大多数批评、责骂、甚至是体罚孩子的父母,都是爱他们的,甚至以为这样做就是对他们好的,却不知道孩子的内心正在积蓄着怎样的愤怒,甚至是仇恨。

我想倘若我们愿意将自己带入双方的角度,无论是那些选择用自杀来发泄自己愤怒、委屈的孩子,还是那些被工作、生活压的喘不过气,又总是需要面对调皮、犯错的孩子的父母;

当我们将自己带入孩子的身份,很多人都说,真的特别能够理解,其实太多太多人,都曾想过用自杀或是其它放纵的方式,来报复自己的父母;

同样,当我们将自己带入父母的身份,特别是那些已经有了孩子的,面对犯错的孩子,我们常常不能做到像理论中那样完美的回应,结果常常带来更大的破坏和伤害。

今天我们所看的这一段经文,就是一段非常典型的例子,一个犯了错误的儿子,一个爱子心切,却又选择冷漠对待儿子的父亲。在这个过程当中,我们从大卫的角度,看到他作为父亲的无奈,也看到押沙龙因为不满父亲的态度,而不断继续的愤怒与仇恨。最终,在父亲以为事情都过去了的时候,却是儿子起来,用最极端的方式,开始了他的报复的时候。

一、思念而不得

上周我们一起看了撒母耳记下第十三章的内容,在暗嫩强奸他玛后,大卫的不作为,以及押沙龙的自以为义,残忍的报复。

十三章结尾部分,39节《和合本》翻译作:‘暗嫩死了以后,大卫王得了安慰,心里切切想念押沙龙’,其实原文直译应该是:大卫王在暗嫩死的事情上得了安慰,于是不再出去‘寻索’押沙龙了。

大卫为什么要‘寻索’押沙龙呢?因为押沙龙的犯罪,是公开的,而且是危及国家稳定和政权的,他公开的谋杀了以色列的王储,大卫身为君王不能不追捕这个罪犯,给国家一个交代。但是很显然,大卫并不是真的想将押沙龙缉拿归案,所以在做做样子后,大卫很快就停止派人出去‘寻索’押沙龙了。用我们中国人的话来说就是,‘冷处理’,大卫希望时间能够冲淡人们的记忆,大事化小、小事化了。

经文到这里也就告一段落了,单看这一节经文,我们还不能确定,作者说大卫‘不寻索押沙龙’了,是强调大卫真正释怀了,只是不再对押沙龙耿耿于怀了,还是强调大卫开始思念押沙龙(和合本翻译)。但从下文我们可以知道,大卫已经从暗嫩死亡的悲痛中走出来,开始思念他流亡在外的儿子押沙龙了。

因为十四章1节说:‘洗鲁雅的儿子约押,知道王的心在押沙龙身上’。

大卫对押沙龙的思念一定是非常强烈的,以至于元帅约押都能明显的看见、感受到,为什么大卫思念押沙龙,一个父亲思念自己的儿子,却不能将他接回来呢?跟上一章一样,作者强调,因为大卫除了父亲的身份之外,还有一个王的身份。

押沙龙谋杀的,不仅仅是自己的哥哥,还是这个国家的王位继承人,他所犯的,是绝对的死罪。

在暗嫩的事情上,本该主持公义的王,却因为父亲的身份,罔顾了公义;而对待押沙龙的事情上,大卫是一个父亲,却也同样被他君王的身份所限制,他不能完全接纳押沙龙;

为什么同样是儿子,大卫没有处理暗嫩,却不能接纳犯错的押沙龙呢?是大卫爱暗嫩更多吗?不是的,后面我们会讨论到,很明显大卫爱他两个儿子,无论是暗嫩还是押沙龙,甚至大卫更爱押沙龙。

与暗嫩的事情不同的是,暗嫩虽然强奸了他玛,但是押沙龙选择把这件事情压了下去,他没有让他玛去大卫那里祈求公义、审判,因为押沙龙一开始就存心报复,他知道即使大卫主持公义,也不可能杀暗嫩,押沙龙自从暗嫩玷辱了他玛那天开始,就定意要杀暗嫩了(十三32)。

因为没有人控诉,而且也是王室内部的事件,所以大卫为了保护自己的儿子,可以假装什么都没有发生,但押沙龙杀暗嫩,是公开的叛变,因为暗嫩是大卫王位的继承人。古代一个王子杀害比自己更有继承权的王子,甚至是谋害国王篡位,都时有发生,无论是谋害国王,还是杀害王位的继承人:太子,都是叛国的行为,而且押沙龙是在剪羊毛的庆典上公开的叛变。

不论是从君王的身份,还是一个父亲的身份,大卫都不可能像什么事情都没发生那样。但是经文又告诉我们,大卫极其思念押沙龙,‘王的心在押沙龙身上’。大卫处在两难的痛苦之中,这个时候,一个善解人意的人物登场了,他就是大卫的元帅,约押。

我们中国人说‘借坡下驴’,或者说别人给了台阶,就顺着下了。

约押看出了大卫对押沙龙的思念,由此也可见,大卫是何等的思念押沙龙。可能到了茶饭不思、无心料理国家政务的地步。于是约押设了一个计谋,他找来一个妇人,教她如何一步步的给大卫设一个圈套,好使大卫最终能够答应接押沙龙回来。既是给大卫一个理由,也是帮助大卫作出决定。于是我们再次看到,上一章的情景仿佛再现,这一次大卫不是被他的两个儿子操纵,而是被他的元帅用计谋操纵。

事实上这个妇人所说的情况,和押沙龙的罪行完全是两个性质,因为按照这个妇人所说的,因为她的两个儿子在田间发生了矛盾,然后彼此争斗,因为没有人在边上劝解,所以争斗起来后一个失手打死了另一个,这属于误杀,或者说过失杀人,而不是刻意的谋杀,按照摩西律法这个人可以逃往‘逃城’寻求庇护(民三十五16-28,申十九1-13),或许当时以色列人并没有按照神的心意,真正设立逃城,所以这个妇人才有理由来向大卫寻求公义。

总之,故意杀人的是死罪(出二十一12),但是误杀的却应该得到一定的宽容,而且最重要的是,根据这个妇人的描述,案发时只有兄弟两个人在场,没有其他见证人在场,所以按照摩西律法,没有两三个人的见证,是不能定这个人为刻意谋杀的(民三十五30,申十九15),那些报血仇的,刻意要杀死这个妇人,显然是为了使她丈夫家里绝后,好谋夺她的家产。

所以我们首先要清楚,大卫的审判完全没有问题,他是按照摩西律法、而不是私人感情,进行了公正的判决。这也为下面大卫虽然同样赦免了自己的儿子,但却不能完全饶恕他、接纳他做出了铺垫,因为经文的记载非常清楚,押沙龙是刻意谋杀了暗嫩,而且他还间接的利用了大卫。并且押沙龙的谋杀行动,是公开的,大卫的众子,以及当时参加押沙龙剪羊毛庆典的人,都是直接证人,大卫的侄子约拿达,也控诉约押是早有预谋的。所以这个妇人所提出的虚拟的案件,并不能等同于押沙龙的情况,更不能成为押沙龙得到赦免的理由。

但这个妇人聪明的地方在于,或者说指导这个妇人如何说话的‘约押’,聪明的地方就在于,他知道王思念儿子的心,因此约押巧妙的利用这个案件,勾起王对押沙龙的同情之心,也利用类似的处境,为押沙龙寻找到一个开脱罪责的理由。

我们来特别看一下在婦人所讲述的故事中,是如何强调与押沙龙的案件相似之处的;

1.妇人有两个儿子 & 大卫的两个儿子(暗嫩和押沙龙)

2.二人在田间打架没有人从中劝解 & 暗嫩玷污了押沙龙的妹妹她玛,大卫虽然非常愤怒,但没有惩处暗嫩。

3.一个击杀(נָכָה nakhah)另一个,把他打死了 & 押沙龙报复性的击杀(נָכָה nakhah)了暗嫩。

4.妇人不把打死兄弟的交出,难以平息全家族的愤恨 & 大卫不惩罚押沙龙,难以向国家和家族交代。

5.作为母亲,妇人不想灭绝那承受家业的儿子 & 作为父亲,大卫不会想要灭绝一位承受自己王位的儿子押沙龙。

为什么说押沙龙是要继承他王位的儿子呢,押沙龙原本是三子,大衛的次子是:‘基利押’,是作過迦密人拿八的妻子亞比該所生的(撒下三3)。但是这个人只出現過一次,经文就没有再提,因此很可能已经病逝或陣亡。所以暗嫩死后,押沙龙其实就顺势成为王位继承人了。

正如我们前面所说的,这个妇人高明的地方就在于,透过强调两个案件之间的共同情景,巧妙利用一个按照摩西律法本可以得着赦免的案件,忽略了押沙龙的罪行:刻意谋杀,与误杀的本质区别。给大卫寻找一个赦免押沙龙的理由,并且在大卫答应为她做主后,一再请求大卫确定自己的承诺,甚至在神面前发誓。表面上是使大卫没有后悔、反驳的机会,但实际上也是加强了大卫赦免押沙龙的理由。

14:8 王对妇人说:「你回家去吧!我必为你下个命令。」14:9 提哥亚妇人又对王说:「我主我王,愿这罪孽归我和我的父家,与王和王的位无关。」14:10 王说:「有人说话难为你,你就带他到我这里来,他必不再搅扰你。」14:11 妇人说:「愿王对耶和华-你的上帝发誓,不许报血仇的人施行毁灭,免得他们灭绝我的儿子。」 王说:「我指著永生的耶和华起誓:你的儿子连一根头发也不致落在地上。」

当大卫在妇人一步步诱导下,指着神起誓会保护这个妇人的儿子时,约押的计谋就已经成功一大半了,最后,这个妇人亮出自己最后的底牌。

14:13 妇人说:「王为何起意做这事,要害上帝的百姓呢?王不使那逃亡的人回来,王说这话就证实自己错了!14:14 我们都必死,如同水泼在地上,不能收回。上帝不会让人不死,但仍设法使逃亡的人不致成为赶出、回不来的人。

至此,约押给大卫下台的台阶已经铺好了,就看大卫自己怎么选择了。

二、原谅,但无法接纳

大卫能不能分辨出两个案件在本质上的区别呢?

当然能够,事实上,他不仅立马就反应过来,这个妇人背后真正的意图,而且从这个妇人居然能够如此洞悉自己的内心,大卫猜到,肯定是与自己非常亲近的约押指使的这个妇人。

但大卫并没有真的追究这个妇人所提出的案件,与押沙龙案件的本质差异,或者说大卫不愿意去追究,他自己也希望能够赦免押沙龙,他心里迫切的思念自己的儿子,所以大卫就顺着约押给自己找的这个台阶,下台了。

注意经文的描述,当大卫把约押找来,对他说:我应允你这事,你可以去,把那少年人押沙龙带回来。约押怎样表现的?经文说:约押就面伏于地叩拜,祝谢于王,又说:王既应允仆人所求的,仆人今日知道在我主我王眼前蒙恩了。

为什么约押表现的如此感恩?按我们的想法,不应该是大卫反过来感谢善解人意的约押吗?这是因为我们从今天人的眼光看待问题,忽略了当时大卫和约押身份上的差异,任何国家、时代,臣子干涉君王家务,都是极其忌讳的事情。因此约押知道,大卫没有追究他的责任,实在是他在王眼前蒙恩了,作者也希望我们透过这一点明白,大卫是何等迫切的思念押沙龙,希望他能回来。哪怕约押的作法在很多君王的眼里,是触碰君王逆鳞的行为。

更何况前面大卫被暗嫩操控,成为他强奸他玛的帮凶,接着又被押沙龙操控,成为押沙龙杀暗嫩的帮手,现在约押又想要利用计谋操控大卫,大卫如果为此大发烈怒,是理所当然的。

无论是从干涉王室家务的角度,还是从想要用计谋操控大卫,结果反被大卫识破的角度,大卫都有理由治约押的罪,但大卫却应允了约押,与其说是应允了约押,不如说是大卫思念儿子的心实在太过迫切,因此借机让约押将押沙龙接了回来。

这一次,是爱子心切、却又无能为力的大卫,明知被人操控,却甘心情愿的被约押操控了。大卫迫切的思念押沙龙,并且没有计较约押严重的冒犯,为的就是要将押沙龙接回来。

但诡异的事情发生了,当约押将押沙龙接回来后,大卫却吩咐说:使他(押沙龙)回自己家里去,不要见我的面,于是‘押沙龙就回自己家里去,没有见王的面’。

这再次证实了,大卫并不是被那个妇人,或者说约押的那套说辞打动,他清楚两个案件本质的区别,不能成为押沙龙无罪的辩护。

但是出于对儿子的思念之心,大卫同意将押沙龙接回来,但大卫还是过不去自己心里的那关,他不能真正做到无视押沙龙的罪恶,不能完全的接纳他。

所以押沙龙的人虽然回到了耶路撒冷,他的心却还是被放逐的,并没有得到父亲真正的接纳和饶恕。

我想约押去接押沙龙的时候,他们两个人可能都以为从前的事情,都已经过去了,押沙龙得到大卫的赦免了,他现在又是理所当然的王位继承人,将来前途一片光明啊。

但让人始料不及的是,回到耶路撒冷后,大卫连面都没有让押沙龙见一下。

这当中的落差一定让押沙龙备受刺激。也让约押重新评估与押沙龙交往的利弊,所以押沙龙回到耶路撒冷后,不仅没有见到大卫,更是因为大卫的冷落,被整个耶路撒冷城的人所疏离。

本章的一开始就已经强调,大卫的心在押沙龙身上,他思念押沙龙,也爱押沙龙,但是杀人的要被‘处死’,这是再清楚不过的律法,虽然大卫‘就坡下驴’,顺着这个妇人的说法,按照约押所求的,使押沙龙回耶路撒冷了,没有追求他的罪。但大卫自己心里知道,押沙龙是有罪的,他是本该受罚的。他不愿直面押沙龙的罪,或许正是因为当他看到押沙龙的时候,他就会想起被杀的暗嫩,他就会想起自己身为王的失职。就好像暗嫩在强奸完他玛后,之所以如此恨他玛,就是因为看见他玛,暗嫩就会想起自己是一个强奸犯,一个罪人,大卫不能接纳押沙龙,甚至不愿看他,因为他不能完全无视押沙龙的罪。

所以我们再次看到,跟从前对待暗嫩的罪一样,大卫的作法虽然是,期望大事化小、小事化了。但他的方法并不能真正解决问题,他的冷处理方式,只是为将来埋下了更可怕的灾难与痛苦。

大卫用了最不应该的方式去对待押沙龙,他既没有对押沙龙进行任何实质性的惩处,也没有对押沙龙表达任何真挚意义上的接纳和怜悯。

他容许押沙龙返回耶路撒冷,却又拒绝让他恢复在宫中的地位。押沙龙成了一个在耶路撒冷继续被流放的人,而且这种流放显然更加刺激押沙龙,使他比流亡更痛苦。

因为有以色列最高的官长:约押的陪伴,押沙龙的回归原本是非常尊贵的,也一定是人尽皆知的,但是大卫的冷漠,以及拒绝押沙龙进入王宫:以色列最高权力中心,使得押沙龙在耶路撒冷成为被孤立的人,就连接他回来的约押,都体会到王的心意,而刻意远离押沙龙,不难想其他人,对押沙龙肯定更是避而远之,甚至是指指点点。

每当逢年过节的时候,按照传统,王室都会在王宫中宴庆群臣和大臣们的家眷,而这个时候押沙龙也没有被请,这肯定会引起人们的议论和揣测。

第一年如此,第二年还是如此,

押沙龙有三个儿子一个女儿,他的三个儿子都已经早夭死了(撒下十八18),他只剩下一个女儿,他给这个女儿起了什么名字呢?

他玛!可见押沙龙对他玛的爱,同时也体现出,押沙龙对于暗嫩强奸他玛的事情仍然耿耿于怀。现在暗嫩已经死了,押沙龙耿耿于怀的对象是谁呢?理所当然就是当年毫无作为的大卫。

我们可以想,当一边的王宫热闹非凡的时候,另一边押沙龙的家里,却是无比的冷清,押沙龙的心里怎么可能不积蓄愤怒和仇恨。当年是大卫不作为,押沙龙借此认为自己有理由去杀了暗嫩报仇,现在大卫既然允许他回来,就理应接纳他,但是押沙龙回来了,大卫却如此冷落他,使他沦为整个耶路撒冷的异类,成为笑话。押沙龙的心里,对大卫的愤怒与仇恨在不断的积蓄着。

经文在这里特意转而开始描写了押沙龙的俊美:

14:25 全以色列中,无人像押沙龙那样俊美,得人称赞,从脚底到头顶毫无瑕疵。14:26 他的头发很重,每到年底剪发一次,所剪下来的,按王的秤称一称,重二百舍客勒(大约两公斤)。14:27 押沙龙生了三个儿子,一个女儿。女儿名叫她玛,是个容貌美丽的女子。

经文在这里突然开始描写押沙龙这个人的外貌还有家庭,似乎显得很突兀,但作者高明的地方就在这里,借着对押沙龙外表的描写,越发突显出大卫对他的冷漠。

一个如此俊美、从头到脚都毫无瑕疵的人,是何等难得。但越是这样,越是衬托出,一个本该被众人拥戴,被父亲关爱的人,现今的处境有多可悲、尴尬。押沙龙当然是罪有应得,但大卫的冷漠,更助长了他内心的不满与仇恨。

整整两年的时间,押沙龙都处在被冷落和排挤当中,最终他忍无可忍。当押沙龙用计谋为自己谋取合法地位的时候,也是他决心报复的开始。

因为约押一直回避他,不愿意见他,所以押沙龙想了一个极‘聪明’的点子,他指使人把约押的大麦田用火烧了,这当然让约押火冒三丈,这也再次体现出押沙龙为了目的不折手段的个性。

约押当年费尽心机,冒大危险,帮助押沙龙从流亡之地回来了,已经吃力不讨好了,大卫不愿意见押沙龙,约押能有什么办法。现在押沙龙不仅不知道感恩,反而恩将仇报,自己不见他,他居然就放火烧自己的田,这让约押极其的愤怒,直接上门到押沙龙家里理论。

押沙龙看似达到了自己的目的,但就好像当年报复暗嫩一样。但他也为自己悲惨的结局,埋下了伏笔。在后面的战争中,押沙龙因为头发被困在树枝上的,约押明确违背大卫的命令,残酷的杀死了押沙龙。矛盾很可能就是在这里开始的。

押沙龙利用自己的手段,强迫约押替自己向王传了话:

撒母耳记下十四章32节:「我为何从基述回来呢?不如仍在那里。现在要许我见王的面;我若有罪,任凭王杀我就是了。」。

我们从押沙龙的话「我若有罪」中可以看出,押沙龙并不觉得自己有罪,他不仅不能体会大卫的难处、挣扎和痛苦,反而因为大卫的疏离,对大卫充满了怨恨。

押沙龙有罪吗?当然有罪,倘若大卫真的就像他所说的那样,因为押沙龙有罪,就杀了他,哪还会有这么多的事情,以及后面如此之多的痛苦和灾难。

但大卫再一次选择了妥协,他按押沙龙所想的,召见了押沙龙,并且透过公开的方式,表示了对押沙龙的赦免,正式恢复了押沙龙在以色列的一切权柄和地位。

注意经文的描述:王便叫押沙龙来,押沙龙来见王,在王面前俯伏于地,王就与押沙龙亲嘴。

亲嘴是中东地区问安、和好的礼仪,表面上看大卫与押沙龙真的和好了,起码在外人看来是这样的,也因此押沙龙在以色列恢复了自己想要的地位。

但是细细的品读这段经文,我们却从中看不到任何的亲情和真心的接纳,从押沙龙杀了暗嫩逃往开始,到现在,大卫已经整整五年没有见过押沙龙了,但是他们的相见,没有眼泪,没有任何一句与‘父亲’、‘儿子’相关的词汇描写,经文甚至更是没有记载任何的言语。仿佛一切都是在沉默中进行的,如此的令人压抑,事实上双方都只不过是在走一个过场,他们彼此明白,并没有真正恢复从前的关系。

大卫最终还是不忍心审判押沙龙,他在众人面前表达了对押沙龙回归的认可,他用自己身为王的特权,将押沙龙的罪恶,揭过去了。

但罪真的能够如此轻易的揭过去吗?显然不能,大卫自己心里仍然过不去这个坎,他以王的身份赦免了押沙龙,但面对他日思夜念的儿子,身为‘父亲’的大卫说不出任何发自内心的,接纳、温柔的话来。

‘罪’在押沙龙身上更是揭不过去,不仅继续存在着,并且继续发酵,酝酿着更可怕的罪行。

这一次的见面,王和押沙龙所作出的官方和解的动作,使押沙龙获得了再次融入以色列最高权力中心的机会,但也正是从这一天起,就好像当年,从暗嫩强奸他玛的那一天起押沙龙就定义要杀暗嫩,这个从不认为自己有罪的年轻人,也不能理解大卫身为父亲和君王的苦楚、挣扎的押沙龙,在离开大卫的面后,十五章1节告诉我们,他就开始施行自己的背叛计划了,也就是从那一天起,押沙龙就已经定了心意,要杀他的父亲大卫,好像从前杀他的哥哥暗嫩一样。他要狠狠地报复大卫。

我们看到一个被罪所充满、掌控的年轻人,如何自以为义,残忍又毫不知感恩。

我们看到的也是一个不能被真正赦免的年轻人,在得不到想要的父爱后,所作出的歇斯底里的反抗;

我们看到的更是一个面对犯罪的儿子,在公义与慈爱,审判与赦免之间,不断挣扎、无能为力的父亲;

大卫仍然处在两难的光景当中,无力挣脱出来。

一方面押沙龙是一个谋杀者,作为一个君王,他不应该容忍罪恶,以有罪的为无罪;同时,摩西律法还规定,凡是悖逆父母的人,也都要处死,押沙龙的行为不单单是谋杀了自己的兄弟,更是羞辱大卫,悖逆自己的父母,因为他利用大卫的信任,操纵大卫成为他杀害暗嫩的帮凶;但另一方面,押沙龙实在又是大卫所爱的儿子,身为一个父亲,他不能接受自己的儿子被定罪、处死;很可能大卫还要面对家族内部,特别是暗嫩的亲属的压力,再加上他身为父亲的尊严的问题。

所以大卫虽然可以表面上利用自己的特权赦免押沙龙,使他免于受罚,但大卫的内心却没有办法完全的接纳他、将他的罪无视。

大卫真的使押沙龙免于受罚了吗?

事实上并没有,大卫的不作为、不审判,更加纵容了押沙龙的恶和自以为义,最终押沙龙悲惨的死在了自己的罪中。

撒母耳记下十八章33节记载,当大卫听说了彼时已经背叛自己的押沙龙,在战场上被杀的消息,痛苦瞬间击溃了他所有的防线,大卫对押沙龙的爱再也不能抑制和隐藏,完全的爆发出来,堂堂一国君王,就好像一个无助的孩子,他一面走,一面哭,撕心裂肺的大喊着:我儿押沙龙啊!我儿,我儿押沙龙啊!我恨不得替你死!押沙龙啊!我儿!我儿!

谋杀犯、背叛者、淫乱的押沙龙最终还是死了,这实在是他当得的下场,但也在这一刻,身为父亲的大卫,也彻底的崩溃了。

此时此刻,与押沙龙的生命相比,王权、尊严、个人得失,都算不得什么了,大卫发出生命中最深的呐喊:我儿押沙龙啊!我恨不得替你死!

弟兄姊妹,这是一个爱自己的儿子,爱到极致的父亲,自然而然的真情流露,但大卫怎么能替他的儿子押沙龙受死呢?事实上大卫家里所发生的这一切灾难,都是应验了先知拿单的预言,因为他在拔示巴的事情上所犯的罪,是神对他的管教(撒下十二10-12),他愿意替押沙龙死的心是真诚的,但大卫自己也是一个罪人,他还要为自己的罪承受代价,怎能再去替别人的罪受刑呢。

大卫的心是真诚的,但现实的光景就是,面对他儿子的罪,本身‘身为一个罪人’,大卫实在太无力了,也因着他的软弱,大卫能做的实在太有限了。

三、神在耶稣基督里完全接纳了我们

从大卫的身上,我们确实要学习教训,特别是做父母的教训,对子女错误的纵容、忽略,一定会给他们,也给家庭带来更可怕的灾难。

很多中国家长,在孩子很小的时候,跌倒了为了哄孩子,就打地、打桌子,而不教导孩子走路要小心,也不管他们是否有能力自己爬起来,赶紧上去把他们抱起来。孩子长大后遇到挫折永远都是别人的问题,永远不会认错,也只会指望别人帮忙,没有主动解决问题的能力。

其实这都不是爱孩子,而是害孩子。

脱口而出的辩解,不只是说给亲戚、朋友或陌生人听的,更是说给孩子听的。你不一定说服的了对方不计较你孩子的错,但你一定塑造了自己孩子错误的世界观。

前段时间发生一件让人感到不可思议的事件:一个10岁孩子正在看《喜羊羊》,因为嫌外面施工太吵,所以打开窗户把工人的安全绳隔断了。

几年前网上有一篇《‘熊’孩子背后一定有‘熊’父母》的文章特别指出:孩子犯错后,很多家长第一反应就是:他还是个孩子你跟他计较什么。但是,倘若家长一味的如此偏袒自己的孩子,孩子将会越来越失去对错误的敏感度,也就会犯下越来越可怕的罪行。

根据统计,中国青少年犯罪比例越来越高,越来越严重,各种校园暴力案层出不穷。

根据2015年7月1日《检察日报》青少年犯罪总数占全国刑事犯罪总数的70%以上的,这个数字令人吃惊。在70%里面在发生犯罪行为的未成年人中14-16岁年龄段所占比重逐年提升,到2013年已突破50%,这是数字呈现的状况。

毋庸置疑,大衛是愛自己孩子的,他爱每一个孩子,手心手背都是肉,他舍不得惩罚暗嫩。他也舍不得审判押沙龙。但他又不能无视押沙龙的罪,因此只能用冷漠、疏离来回应。

今天当我们说,家人、朋友之间:需要经常交流,坦诚面对,冷战或逃避只会让仇恨发酵变得更臭、更多毒害。

我们更需要明白,很多时候交流、沟通,并不能真的解决问题,倘若罪不能得到审判,问题不能得到解决,如何能够真正的接纳、恢复关系呢。

大卫和押沙龙的关系,并不能完全用亲子教育的角度来看待,因为大卫所身处的矛盾、张力,实在是人无法解决的;押沙龙的罪,更不是一个故事就可以轻易抵消掉的,大卫身为一国之君,也是被害者暗嫩的父亲,只要他心里存有一丝正直、良知,就不可能把这件事情真的完全忘记,作为以色列最高的审判官,以有罪的为无罪,大卫在神面前更是不可能交的了帐。

但是身为一位父亲,无论是他对暗嫩无比愤怒,却又包庇,还是对押沙龙心中迫切思念,外面却要冷处理,都体现出一个父亲对自己儿子深深的爱护之心。

大卫处在两难之中,几乎毫无能力应对;

身为一个君王,大卫不能公正的审判罪恶,因为暗嫩与押沙龙都是他所挚爱的;

身为一个父亲,大卫不能完全接纳自己的儿子,因为他的儿子是理应被审判的罪人;

我常想,大卫所深陷的这个两难的困局,该怎么才能打破呢?大卫有没有想过办法?肯定想过,肯定昼夜思想。或许大卫在押沙龙死后所发出的那句呐喊,正是他老早之前就已经幻想过的:我儿押沙龙啊!我恨不得替你死!

按照公义审判押沙龙,判处他死刑,然后身为父亲的自己,替他受死。这样押沙龙的罪又被审判了,自己的儿子又能保住了。但大卫终究是人,而且他也知道,自己本身也正在神的审判中,他的家庭中所发的这一切灾难,也正是他自己犯罪所带来的咒诅。他又如何能为自己的儿子赎罪呢?

更重要的是,即使大卫在谋杀的事情上真的替押沙龙服了刑,承担了他罪行的代价,但是大卫却不能除去押沙龙的罪性,倘若罪仍然存在,并且掌控着押沙龙,最终押沙龙还是会死在自己的罪恶中。

父亲的爱,或许能够为自己的儿女遮掩罪恶,甚至为他们一时承担罪行的代价;但父亲的爱,却不能够除去他们的罪性,更不能为他们除去罪所带来最终的审判。

但有一位父亲,君王,却不只是像大卫一样呐喊,而是真正付出了行动。

那就是我们的神,也是整个世界的王。他爱我们,更胜过世上的父亲爱自己的儿女,而我们,也正如暗嫩与押沙龙一般,是一群被罪所捆绑、辖制、操控的人,一群本该灭亡的人。他不仅替我们承担了罪的代价,更是将我们从罪的捆绑、辖制中,拯救、释放了出来。使我们不再做罪的奴仆、受罪的捆绑与辖制。

神理应审判我们的罪,但他却因为爱我们,怜悯我们,不忍将我们毁灭在他的愤怒、圣洁和公义当中。

但神也没有像大卫一样,对我们的罪视而不见,或试图冷处理,大事化小、小事化了。神也没有被他君王的身份所捆绑、限制,不能接纳我们,因为我们的罪而疏离我们。

神乃是为了我们,放弃了他在天上一切的荣耀、权柄与尊贵,道成肉身成了人的样式,亲自为我们死在了十字架上!大卫在悲痛、无力中所呐喊出来的:我恨不得替你死!正是神亲自为我们所成就的。

一个多月前,在教会的秋季退修会上,John和Win特别分享了路加福音中‘浪子的比喻’,是啊,谁不希望自己犯了错误以后,能够像那个浪子以及那个哥哥一样,被完全的接纳和饶恕呢?

但倘若我们的神,是圣洁、公义的,他如何能够饶恕我们这一群犯罪、悖逆的人,而不损害他的圣洁与公义呢?

答案就在耶稣基督并他所钉的十字架上。正如《希伯来书》九章22节所说:若不流血,罪就不得赦免了。若是没有赦免,就不可能有真正完全的接纳。

神对我们的饶恕与完全的接纳,并非毫无代价的。为了能够完全的接纳我们,使我们与他和好,三位一体的真神,为了我们成就了那奇妙无比的救恩。

及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子,神就差他儿子的灵进入你们的心,呼叫:阿爸!父!(加4:4)

圣父亲自差遣圣子来到世上,担当了祂子民的罪,基督为我们的罪死在了十字架上,从此我们一切的罪,在基督里都得到完全的赦免了,不是押沙龙和大卫表面的和好,乃是真真正正完全的和好。圣灵更是使耶稣基督从死里复活过来,并且将基督为我们所成就的救恩施行在我们身上,赐给我们新的生命,就是基督复活的生命,使我们这群人,可以坦然无惧的来到神的面前。

神对我们的接纳,是完全的接纳,不像大卫和押沙龙之间,仍然心存芥蒂,因为基督真实的为我们的罪而死了,我们所有的罪,都已经被耶稣基督的宝血所洗净。

十字架是救赎的记号,十字架也是神的荣耀、圣洁、公义彰显的地方;大卫处在做父亲的慈爱和做君王的公义之间,无能为力。使他对暗嫩的罪虽然无比愤怒,却毫无行动;对押沙龙虽然满心关爱,却最终只能以冷漠相待。

但我们的神却不会如此,他不会因为我们的罪,就无法接纳我们,他亲自来到这个世界上,甚至亲自与罪人同吃、同喝、同住。他也不会因为是爱我们的父,就不审判我们的罪恶,事实上,我们的每一个罪、每一项恶,都被神审判了,就是在两千多年前的加略山上,神当着天地所有受造物的面,亲自审判了担负我们罪孽的基督。

从创世记开始,雅各临终前就已经预言,将来以色列的君王要出自犹大支派(创四十九10),民数记和路得记,更近一步清楚的指明,这位要给以色列带来得胜,为万民带来福气的君王,这位雅各家的星、以色列的杖,会是波阿斯的后裔。照着先知们的预言和神的应许,撒母耳记向我们讲述了,耶西的儿子大卫,如何在神的带领下一步步成为以色列最英明的王,他不仅给以色列人带来政治和军事上的繁荣、昌盛,更是给以色列人带来了属灵上的复兴。他将以色列人失落、遗忘数十年的约柜迎回耶路撒冷,重建了倒塌的帐幕,带领以色列人回转归向神,整卷书的高潮,就是撒母耳记下第七章,在那里耶和华神应许要为祂建造宫殿的大卫,他的后裔将会接续他的王位,永远做王。

好像人读童话故事一般,故事到了这里通常就应该结束了,身为读者,我们难免就会以为,以色列人从此就会在大卫和大卫的子孙的带领下,忠心事奉神,以色列国也会一直昌盛下去。

但是很快,从撒母耳记下十一章开始,就让我们看到一个完全不一样的大卫,不仅他自己是一个彻头彻尾的罪人,他的儿子们,更是同样的败坏、淫乱、邪恶,我们在《撒母耳记下》十一到二十章中,我们看到的是一个败坏、软弱、无力的大卫,他连自己的家都不能拯救,不能带来和平、幸福,更何况是以色列国,乃至地上的万民呢?

撒母耳记下的作者使我们看到,神所应许的救赎,就是雅各所预言的那位,要使‘万民都归向神’ 的‘赐平安者’(创四十九10),另有其人,大卫也只不过是一个有罪且有限的人,最多只不过是他的一个影子,或者说预表。

照着神的应许和先知一切的预言,耶稣基督来了,祂就是雅各家的星,以色列的杖,祂在十字架上,真正满足了神的慈爱与公义,解决了大卫所无能为力的矛盾。使我们能够真正与神和好(弗二13-16)

结语

其实,我们的家庭、人际关系,特别是父母与子女的关系,还有配偶之间的关系。

有过多少时候,好像大卫与押沙龙一样的经历,虽然想要原谅对方,其实很爱对方,但因为曾经的背叛与伤害,再也无法回到从前毫无间隙的光景了。

大卫有着为父的心肠,却不能解决他儿子罪的问题。他虽然能够一时掩盖他儿子的罪恶,甚至为他儿子的罪甘心受苦,却不能真正除去押沙龙的罪,更不能将他从罪的捆绑与辖制中拯救、释放出来。

但我们的神,不单是爱我们,更为我们胜过了罪恶,将我们从罪恶的捆绑当中拯救、释放出来。

神为我们所成就的救恩,实在是何等奇妙、伟大。

面对罪恶,我们不应该不了了之,大卫的教训使我们看到,任何对罪的姑息、放纵,都会带来更可怕的灾难和痛苦;但仅仅是外面的管教和刑罚,并不能除掉人心里面的罪,将人的罪掩盖不顾,更不能恢复关系。除非来到神的面前,领受耶稣基督为我们所成就的救恩;这是能够真正解决我们的罪恶、和好的途径。

所以今天,我们不单要自己来到神的面前,我们更要知道,面对家人、弟兄姊妹的罪恶,唯一的出路就是将他们也带到神的面前,领受耶稣基督的救恩。

我们不仅要从大卫的身上学习教训,及时的管教犯错误的儿女,责备罪恶。我们更要从大卫的身上,看到人的有限和软弱,除非将人带到神的面前,凭着我们自己,不可能真正帮助到我们的家人。倘若罪没有除去,我们对家人的爱,我们与他们的和好,都只不过是暂时的,有限的;我们所有的努力,无论是多么高超的亲子教育、婚姻维护技巧,最终,都会被罪所破坏。

我们今天不只是在耶稣基督里,被神完全赦免和接纳了,可以坦然无惧的来到神的面前;并且今天我们更要将自己的家人,带到神的面前,同样领受耶稣基督的救恩,因为这是除去罪、胜过罪、得释放的唯一出路,也是真正和好的根本。

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谁能真正审判罪恶:耶和华是审判全地的王

谁能真正审判罪恶:耶和华是审判全地的王

(撒母耳记下13:1-33,罗马书12:17-21)

经文:

大卫的儿子押沙龙有一个美丽的妹妹,名叫她玛。大卫的另一个儿子暗嫩爱上了她。她仍是处女,住在深宫里,暗嫩无法接近她,相思成病。暗嫩有一个朋友名叫约拿达,是大卫长兄示米亚的儿子,生性狡猾。他问暗嫩:“王子,你为什么一天比一天消沉?能告诉我吗?”暗嫩答道:“我爱上了我兄弟押沙龙的妹妹她玛。”约拿达说:“你回去躺在床上装病,你父亲来探望你的时候,你就请求他叫你妹妹她玛来,在你面前预备食物,请她亲手递给你吃。”暗嫩就躺在床上装病。王来看他的时候,他便对王说:“请你叫我妹妹她玛来这里,在我面前做两个饼,请她亲自递给我吃。”大卫便派人进宫对她玛说:“你去你哥哥暗嫩房里为他预备食物吧。”她玛到了哥哥暗嫩的家,暗嫩正躺在床上装病。她拿了面团在他面前揉面做饼,把饼烤熟了。她拿着锅在他面前把饼倒出来,但暗嫩却不肯吃。暗嫩命令仆人:“你们全都出去吧!”仆人就都退下了。暗嫩对她玛说:“你把食物拿到我的卧房来,亲手递给我吃。”她玛便拿着饼进了她哥哥暗嫩的卧房里,服侍他吃饼,暗嫩却抓住她,说:“妹妹,与我同寝吧!”她玛说:“哥哥,不要,不要玷污我!在以色列不应当发生这种事,不要做这种恶事。你这样叫我怎么见人呢?你在以色列也必遭人唾弃。你可以请求王,他会同意把我许配给你。”暗嫩却充耳不闻,因为他力气比她玛大,就把她强奸了。事后暗嫩非常憎恨她玛,对她的恨比以前对她的爱还强烈。他对她玛说:“你起来走吧!”她玛哀求道:“不要这样对我!你这样做是错上加错。”暗嫩却不听,他吩咐随从:“把这女人赶出去,关上门不要让她进来。”他的随从就把她玛赶出去,随后锁上了门。那时,她玛穿着彩色的长衣,没有出嫁的公主都穿这种衣服。她玛把灰尘撒在头上,撕破身上的彩衣,双手抱着头,一面走一面哭。她的哥哥押沙龙问她:“是不是你哥哥暗嫩污辱了你?妹妹,不要声张,他是你哥哥,不要把这件事放在心上。”于是她玛就忧忧郁郁地住在押沙龙家里。大卫王听见了这件事以后,非常生气。押沙龙没有对暗嫩说一句话,只是心里暗暗地恨他,因为他玷污了妹妹她玛。两年后,押沙龙的工人在以法莲附近的巴力·夏琐剪羊毛,押沙龙邀请王的众子去那里。他去见王,说:“我的工人正在剪羊毛,请王和众臣仆跟我一起去吧。”王说:“我儿,我们不必都去打扰你。”押沙龙再三邀请,王还是推辞了,但他为押沙龙祝福。押沙龙说:“倘若王不去,求你叫我兄弟暗嫩去吧。”大卫说:“何必要他同去呢?”但押沙龙再三恳求,王就让暗嫩和其他王子一同去了。押沙龙吩咐仆人说:“你们要留意,当暗嫩喝得正高兴的时候,我叫你们杀他,你们就要动手。不要畏缩,要刚强勇敢!因为这是我的命令。”押沙龙的仆人就照命令把暗嫩杀了。王的众子都起来骑上骡子逃走了。他们还在路上的时候,有人禀告大卫说:“押沙龙把王子都杀了,无一幸免!”王便站起来撕裂衣服,躺在地上。他的臣仆也都撕裂衣服,站在旁边。大卫的长兄示米亚的儿子约拿达说:“我主不要以为所有的王子都被杀了,其实只有暗嫩一人死了。自从暗嫩奸污押沙龙的妹妹她玛以来,押沙龙便决定要报仇了。所以,我主我王啊,不要相信这消息,不是所有的王子都死了,只有暗嫩一人死了。”(撒下13:1-33)

不要以恶报恶。要尊重别人,众人都认为好的事,应该竭力去做。如果可能,总要尽力与人和睦相处。亲爱的弟兄姊妹,不要私自报复,要让上帝来审判,因为圣经上说:“主说,‘申冤在我,我必报应。’”所以,“你的仇敌若饿了,就给他吃的;若渴了,就给他喝的;你这样做是把炭火堆在他头上。”你不可被恶所胜,反要以善胜恶。(罗马书12:17-21)

引言:

本章所记载的是一个极度黑暗又令人惊骇的故事:

意乱情迷又邪恶的年轻人;

狡猾又败德的帮凶;

狂怒又无能的父亲;

失职、不愿主持正义的君王;

满心愤怒、存心报复的哥哥;

当然,还有那个最让人揪心、感同身受的无辜的公主。

所有这些角色都太真实了,作者生动的描述更是加倍的衬托出故事中的扭曲与破碎。

这不是因为一时冲动,而激情犯罪,是一个完全被情欲掌控的王子,和他邪恶的帮凶,精心谋划的一场暴行,所针对的,正是他们共同的妹妹,他玛。

我们完全不知道该怎么去形容这样的行为。发生在大卫家里的事,大卫的长子,他王位的继承人,本有着无比尊贵荣耀的身份,和大好前途、未来的暗嫩,却是如此败坏、被情欲所掌控,犯下如此丑陋的罪行,而暗嫩的堂兄,约拿达,也是有过之而无不及的恶毒。我们从大卫的另一个儿子押沙龙身上,也同样看不到任何的爱和怜悯,只有满心的愤怒和报复欲。

为什么?为什么在大卫的家里,会发生这样的事情呢?圣经的作者并没有回答这个问题,但作者其实已经透过高超的文学技巧,在撒母耳记下的编排中告诉了我们答案。

撒母耳记下十三章的事件,被作者安排在大卫强奸拔示巴,并用诡计杀害了她的丈夫乌利亚这件事情之后,撒母耳记十三到十五章,仿佛就是前两章的又一个版本,又是强奸、谋杀、淫乱与背叛的故事。这正应验了先知拿单的预言:‘你既藐视我,娶了赫人乌利亚的妻为妻,所以刀剑必永不离开你的家!耶和华如此说:我从你家中兴起祸患攻击你,我必在你眼前,把你的妃嫔赐给别人,他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前,日光之下,报应你’(撒下十二10-12)。这是大卫的罪,给自己家庭所带来的咒诅。

一、罪的破坏和侵蚀

注意撒母耳记上十一、十二章,和撒母耳记下十三到十五章前后两个故事中,作者的描述的相似之处:

一个是王,另一个是王位的继承人,两个人都被情欲所掌控,强奸了自己至亲至近的人。一个强奸了自己忠心臣仆的妻子,一个强奸了自己的妹妹。一个用自己的王权绑架了对方,一个用自己身为男人的力气胜过了对方,故事的结尾都是死亡。大卫从乌利亚的妻子所得的儿子,被神直接击打,得重病死了,而那个强奸了自己妹妹的王位继承人暗嫩,则被愤怒的弟弟押沙龙用计杀害了。并且后续我们还会继续看到,罪的破坏和延续并没有在十三章截止,还有更可怕的淫乱和背叛。

我们不知道撒母耳记下十三章的故事发生在什么时候,与撒母耳记上十一到十二章之间隔了多久,作者为什么把它们放在一起呢?显然作者希望我们明白,这两个故事之间有着紧密的关联。

那就是罪在这个家庭中所造成的破坏和影响,罪仿佛最可怕的癌细胞,已经在大卫家里扩散、蔓延。

虽然大卫在杀害了乌利亚并将拔示巴娶回来后,先知拿单责备他,大卫真诚的悔改了,神也赦免了他(撒下十二13)。但这并不表明,罪所带来的破坏、伤害,就完全消失了(撒下十二14)。

《出埃及记》二十章5节中说:‘恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代’,圣经明确反对无辜的‘诛连’(申二十四16),这里所说的,乃是罪严重的破坏性和渗透能力。通常一个家庭最多只会有四代同堂,因此这里‘四代’的意思是指神的审判会波及整个家族,强调罪可怕的破坏性。当我们犯罪时,你要知道,罪的伤害不仅会发生在你身上,罪会渗透、侵蚀我们的整个家族,就好像当一个人不停的吸烟,肺癌不仅会找上他,还会找上所有在他身边吸二手烟的人。不论你主观上愿不愿意,当我们犯罪时,我们都在伤害自己的家人,我们的家人也会受到我们身上罪的侵蚀和影响。

神赦免了我们的罪,免去我们永恒的刑罚,并接纳我们成为祂的儿女,并不表明我们今生就不会受罪的苦楚了!所以,即使你是一个基督徒,你也要知道,虽然我们认罪、悔改,神就必然赦免我们,但罪所带来的伤害和破坏,却不是那么容易过去的。很可能会伴随我们这一生,你过去酗酒,伤害了你的肝,你以为认罪悔改了,神就会立马给你一个新的肝吗?你过去日夜不停的抽烟,你今天戒烟了,你以为你的肺就会立马变成崭新的了吗?同样的道理,过去你对自己的孩子不停的打骂、羞辱,今天你认罪悔改了,你以为在自己给他们心灵所造成的创伤就会随之消失吗?

诚实一点,或者说现实一点,罪在今生给我们带来的伤害,往往并不会消失,神当然可以将这些伤害、罪的破坏瞬间拿走,但神乃是允许这些伤害和破坏继续存在,为的就是提醒我们罪的可怕之处。

大卫为自己在拔示巴的事情上所犯的罪,真诚的悔改了,就连先知都已经肯定了大卫的忏悔,就连检查人心的神都已经接纳并赦免了大卫,我们有什么资格质疑呢?

但是罪给大卫和大卫的家庭所带来的破坏与伤害,才刚刚开始。先是大卫从拔示巴所生的孩子被神击打、得重病死了,紧接着就是大卫的长子:最能代表大卫的一个儿子‘暗嫩’,与自己的父亲一摸一样,被情欲所掌控,这一次被侵害的,成了大卫自己的女儿,然后是大卫另一个儿子押沙龙,也好像他一样,用诡计谋杀了自己的长子暗嫩。后面我们会看到还有更可怕的事情在等着呢。

神不是已经赦免了大卫吗?为什么这些可怕的事情还会发生呢?是的,神已经赦免了大卫,大卫也从将来神末世审判的愤怒中被拯救出来了,这是超乎我们想象的恩典。

但我们所犯的罪,仍然会给我们今生灾难和痛苦,并且因为我们都是罪人,生来带着罪性,所以每一次当我们犯罪时,都是在给自己的家人,尤其是子女心里罪的种子浇灌、施肥,是在引导、促使他们犯下同样,甚至更可怕的罪,大卫所犯的犯,伤害的不仅仅是他自己,更是他的家庭、孩子。

今天在耶稣基督里,我们一切的罪都已经被神所赦免了,不再被定罪了,这是绝对的真理。

但是倘若任何人以为,这样我们就可以随意犯罪了,实在是太天真,也大错特错。因为罪给我们今生所要带来的痛苦与破坏,并不会减少,甚至正因为我们是神的儿女,神为了要使我们远离罪恶,明白罪的可怕,反而会允许痛苦、灾难加倍的临到我们。

大卫犯罪,所承受的最惨痛的代价,就是大卫的罪行,在他自己的家里不断的重复上演,大卫的儿子们一再重蹈父亲的覆辙,陷在奸淫、凶杀和背叛的罪里无法自拔。

二、大卫的不作为和押沙龙的蓄意报复

在叙述性故事中,我们要特别留意作者所用的描述性词汇和称呼,它们往往暗藏着重要的含义。

十三章1节上来就说:大卫的儿子押沙龙,有一个美貌的妹子,名叫他玛。

虽然故事是从暗嫩强奸他玛开始的,但很显然,经文暗示我们,押沙龙会是一个重要的角色。但问题在于,难道他玛最首先的身份,不就像暗嫩、押沙龙一样,是大卫的女儿吗?大卫在这件事情中扮演了什么角色呢?这是作者希望我们一开始就存在心里的问题。

另外,留意十三章5节和6节的区别,约拿达强调‘你装病,你父亲来看你’,但是等大卫入了约拿达的圈套后,经文作者却一直用‘王’来称呼大卫,‘父亲’这个词再也没有出现,即使是大卫的两个儿子跟他说话,也都是用的‘王’这个称呼(和合本十三章6节翻译作父亲的词,原文其实没有)。

这是一个强烈的暗示,大卫除了父亲的身份,其实在整个事件中还有另一个更重要的身份,他是以色列的王,是应当主持公义、审判罪恶的那一位。

在十三章21节,经文没有说他们的‘父亲’大卫听说了这件事情非常愤怒,而是说‘王听见这事,就甚发怒’。既然他是王,他除了发怒,还理应出来主持公义、审判罪恶,但我们却没有看到大卫这么做。他只是无能、狂怒,无能不是他没有权柄,而是父亲的身份捆绑了他。

事实上,在整个故事中,只有在约拿达教唆暗嫩装病时,称呼大卫为暗嫩的父亲。其它所有地方的经文,全部都是用‘王’这个词来称呼大卫,没有再提到父亲。

圣经作者如此刻意、小心的使用对大卫的称呼,有着特别的意义。

约拿达深刻的掌握了人性,他知道,大卫会为了满足暗嫩、使他快乐,而按他所求的,吩咐他玛来给暗嫩做饼。约拿达之所以敢给暗嫩出这样邪恶的主意,是因为他也知道,当事件发生后,大卫会因为暗嫩是他的儿子,而且是长子,所以无论再愤怒,也不会对暗嫩怎样。所以全文只有在约拿达的口里,提到一次,大卫是‘父亲’的这个身份。

所以,是什么使大卫王不能履行自己身为王的职责,为他玛主持公义呢?正是他父亲的身份,但讽刺的是,也正因为他不愿秉公行义,对真正的受害者,他玛来说,大卫又是一个失败至极的父亲。

与未能秉公行义的大卫,相对应的,是行义过分:‘就是自以为义,结果变成挟私报复’的押沙龙。

在一开始的时候,我们可能会觉得押沙龙是一个非常不愿意争斗甚至懦弱的人,因为他看到自己的妹妹他玛撕裂所穿的彩衣,以手抱头边走边哭,却什么都没做。反而劝他的妹妹,不要做声。

彩衣这个词只在形容雅各偏爱约瑟,给他做了一件特别的衣服时出现过,这里用这个词来形容一个公主当时特别的衣服,是为了表明,这件衣服不只是彰显公主的尊贵,也象征着未出嫁公主的贞洁,任何人看见他玛的行为,和她的痛哭、喊叫,就会立马知道,他玛被夺去了贞洁,而且因为她刚从暗嫩屋里出来,所以凶手显而易见就是暗嫩或与暗嫩有关。

押沙龙能一下子就猜到暗嫩,或许证明暗嫩平时的品行,在诸位兄弟中已经不是什么秘密了。

但押沙龙对他玛怎么说呢?他居然说:莫非你哥哥暗嫩与你亲近了吗?我妹妹,暂且不要作声,他是你哥哥,不要将这事放在心上(撒下十三20)。经文补充说,他玛就孤单地住在她胞兄押沙龙家里。

但押沙龙真的就准备这么算了吗?并没有:押沙龙并不和他哥哥暗嫩说好说歹,因为暗嫩玷辱他妹妹他玛,所以押沙龙恨恶他(撒下十三22)。

押沙龙没有去找自己的父亲,也是以色列的君王—大卫—来主持公义,也不愿意去责备自己的哥哥暗嫩,劝他认罪、悔改。因为从一开始,押沙龙就已经存了报复的心。甚至可以说,从一开始在押沙龙的心里,就已经将暗嫩判了死刑,他等两年的原因,只是为了打消暗嫩的戒备,寻找合适的时机。

当仇恨达到一定的程度,从表面上可能反而是看不出来的。押沙龙好像一只沉默的狼,一直在寻找合适的机会,务求一击毙命。

羊毛是古代近东极其重要的一项工业,剪羊毛通常在初夏进行,并且在羊毛加工、染织业的附近地区,牧羊人会将羊群感到特定的地点,将羊毛剪下来后进行交易和处理。剪羊毛需要大量的人手,同时也是羊主人酬谢牧羊人的庆典。因此,剪羊毛不是在自己的家附近,也不只是剪个羊毛而已,乃是包括交易甚至加工和支付酬劳等在内一系列复杂的程序,一场丰收、盛大的庆典。

大卫身为一国之君,是不太可能长时间远离国都,去参加押沙龙剪羊毛的庆祝活动的,押沙龙也料定了这一点,他迫切的恳求大卫去,只不过是为了后面退而求其次,请求‘暗嫩’:也就是大卫的长子、王位继承人,代表王去,做一个铺垫。我们中国人说:‘漫天要价、就地还钱’,就是这个意思了。

我们再一次看到,大卫好似一个‘傀儡’,与从前一样,被另一个儿子利用人性的特点,从前大卫亲自吩咐他玛去到暗嫩那里,使她受了玷辱。现在大卫又亲手将暗嫩送到押沙龙那里,使他被杀。他要为自己从前奸淫拔示巴、谋杀乌利亚付上代价,更要为暗嫩犯下可怕的罪行时,自己的沉默付上代价。

大卫有错吗?当然有错。但是,一个父亲,却被自己的两个儿子一再的玩弄,成为他们犯罪、伤害家人的工具,岂不更是可悲。我们看到罪在这个家里的蔓延、渗透。

从前我读这段经文的时候,感到的是无比的愤怒,我记得刚来这间教会的时候,我就在爱之家分享过撒母耳记下十三章到十八章,当时我是一次性讲完的,我的注意力都集中在大卫的不作为上,他身为一个王,也身为一个父亲,他的不作为,是促使事件变的更糟糕的重要原因。

这是事实,大卫有着不可推卸的责任,他不是一个称职的国王,更不是一个称职的父亲。但是做了这间教会几年的传道人后,再回过头来看这段经文,我越来越能理解大卫,或者说我越来越觉得自己没有资格去嘲笑、指责他。过去别人教会的基督徒做了什么错事,我会义正言辞的说,一个基督徒怎么能作这样的事?这种人就是要狠狠的责备他!不悔改就要把他赶出教会!过去看到别的教会有不合乎圣经的地方,我会说,基督的教会怎么可以这样,错了就要立马改!不改还是真的爱神吗?为什么不改?怕得罪人吗?我们到底是应该怕得罪人,还是怕得罪神?

但是在这间教会好几年后,我越来越发现,面对自己教会的弟兄姊妹犯了错,我常常不忍心责备他们,我甚至能比他们找到更多的理由去理解他们,自己教会有很多问题,我也不想强迫大家立马去改。

就好像看到别人家小孩犯错,我们可能会立马眉头一皱,这孩子犯错了!但是等到自己家孩子犯了错,面对别人的指责,我们可能出于保护的本能,第一反应就是:他还只是个孩子。

这当然是不正确的,并且,因为大卫的不作为,大卫的优柔寡断,他对自己儿子罪行的轻忽,不仅没能保护自己的孩子、家庭,反而给他们带来更可怕的灾难,更严重的伤害。

但是,这次我准备用三周的时间,跟大家一章一章的来分享撒母耳记下十三章到十五章的内容。除了思想大卫的错误外,更是要从大卫的身上看到,一个身为君王的父亲,在罪面前有着怎样的限制和无奈。

我们当然可以指责大卫的不称职,但倘若是我们自己,事情临到我们的身上,身为一个父亲,我们能怎么做呢?或者说即使我们知道该怎么做,我们真的就能做得到吗?暗嫩是大卫的长子,也理所应当是大卫最亲近的人,更是他王位的继承人,大卫对暗嫩任何的惩处,都必须给整个国家一个交代,倘若暗嫩强奸自己妹妹的罪名坐实,他就不可能再有资格继承王位,而且即使没有被处死,也要从此活在所有人的唾弃当中,这与杀了他几乎没有什么区别,其实他玛也已经如此警告过暗嫩了。

我们看到的是一个执掌权柄,本该秉公行义的王,却因为父亲的这个身份,因为对儿子的怜恤,使他罔顾了公义,但最终却是伤害自己更多的孩子,最终给这个家庭带来更加不可挽回的灾难。这岂不是莫大的讽刺和悲哀。事实上,早在撒母耳记上一开始,同样的悲剧就已经发生在以利的家中了!

但押沙龙做的就对吗?倘若我们每个人遇到事情,都凭着自己的血气去行动,真的就能达到我们所想要的结局吗?他是杀掉了自己心里憎恨的暗嫩,但是押沙龙也将自己,和整个家庭拖入了更可怕的深渊。他这样做,并不能使他玛变得幸福,也没有除去她的羞耻,押沙龙所做的,只不过是宣泄了自己内心的仇恨罢了。

并且,此后押沙龙在犯罪的道路上,越陷越深,直到反叛自己的父亲,给整个国家和人民带来无数的死亡和痛苦,他甚至比暗嫩更加败坏,公开在众人眼前,强奸了自己父亲的十位嫔妃(撒下十六22)。

当我们将眼目定睛在别人的恶上,以为自己就是正义的化身,可以凭自己的意思随意报复、处置别人,而不是按照神所设立的秩序、权柄去做的时候,我们其实就好像耶稣基督所说的,看见自己兄弟眼中的刺,却看不见自己眼中的梁木。我们将陷在发泄自己里面的愤怒、私欲的陷阱中,还自以为正义。

三、耶和华神是慈爱的父也是审判的全地的王

当我们面对罪恶,或是仇敌的时候,我们总是会觉得自己就是正直、公义的,我们恨不得立马除灭对方。很多时候我们甚至会质疑神,为什么没有按照我们所想的审判恶人,除掉我们的仇人。

但我们就真的是正直的吗?我们所想的就真的是公正的吗?

上周四晚上,川普总统和夫人确认感染了新冠肺炎的消息,震动了全世界。身为一个基督徒,也住在美国,我第一时间想到的就是为他们祷告,因为这也是圣经中的吩咐(提前二1-3)。结果第二天,我起来后看到,微信朋友圈竟然是一片‘欢腾’,很多人都在大喊‘普天同庆’,甚至有人说,川普感染病毒了,简直就是老天爷给中国的生日礼物,因为最近刚好是中国的国庆。我是真的感到非常的悲哀。

正如我们在主日学课程中所提到的,面对错误的言行,倘若我们不去思考、探究背后深层次的原因,往往很容易陷入无休止的争论当中。

中国人之所以觉得这是理所当然,是因为在我们的世界观里,就应当是‘以直报怨’、‘以德报德’。因为我们认定川普、美国是我们的敌人,所以我们就理所当然可以为他们的痛苦感到欢庆。如果这个根本性的观点不被扭转,你是没有办法跟一个中国人说‘以德报怨、爱自己的仇敌’的。

在《论语宪问》中有这样一段对话:

“或曰:‘以德报怨,何如?’子曰:’何以报德?以直报怨,以德报德。’”

这段话的意思是,有人说:“用善行回报恶行,怎么样?”孔子回答:“那用什么回报善行?应当用公正无私回报恶行,用善行回报善行。”

‘直’,就是‘正直、公正无私’的意思。孔子不赞成‘以德报怨’,因为那是不公平的,但他也不赞成‘以怨抱怨’,就是以一种恶意,一种怨恨,一种报复的心态去面对别人的不道德。

孔子说的对吗?其实很对,对于邪恶、错误,就应当以‘正直、公正、无私’来回应,对于善良、恩德,就应当以善行去回报。

但问题是,当我们高举‘以直报怨’的时候,如何保证我们真的是‘直’呢?实际上我们大多数时候,都像押沙龙一样,变成了‘以怨报怨’,结果就是‘冤冤相报’。

所以不是以直报怨错了,其实这是非常对的,但问题是,我们作为人就真的可以成为‘直’的标准吗?我们真的是那个能审判、判断别人的人吗?

圣经并不是否定‘以直报怨’,但圣经却告诉我们,因为世人都犯了罪,我们都被自己的私情、邪欲所影响,并且受限于自己的知识、能力、智利等等因素,‘人’并不能成为那个‘直’的标准,也没有哪个人能够凭着自己的智慧、能力,去审判别人。

圣经并非否定‘以直报怨’,圣经乃是坚持,神才是那个‘直’的标准、是所有人最终的审判者。而我们的责任是:以‘爱’回应‘神的爱’,包括爱弟兄姊妹,爱神所造的人。

《罗马书》十二章17-19节告诉我们说:

不要以恶报恶,众人以为美的事,要留心去作。若是能行,总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。因为经上记着,主说,伸冤在我。我必报应。

神的意思是说‘让罪恶过去吧’‘算了’吗?不是的,圣经乃是提醒我们,不可以因为别人的恶而放纵自己,不能让别人的罪成为我们犯罪的理由。

倘若一个人真的犯了罪,我们只应当按照神所赐下的权柄、秩序、法律,去处理这个人,倘若可见的权柄、司法并不能处理这个人,我们也不应该自以为义,用‘犯罪’的方式去报复那个我们认为理当受罚的犯罪的人。这样做,虽然一时痛快,但只不过是‘以怨报怨’,终究会带来更大的破坏。并且当我们这样做的时候,就好像没有神一样,就好像我们不认为神最终会审判一切的恶人、刑罚一切的不义。

但弟兄姊妹,神并非不审判罪恶,神的审判更不只是今生的管教,更有末世永恒的刑罚。所以一个人,神暂时容许他继续犯罪,在人看来好像是逍遥法外,其实是更加没有指望的,因为他就好像罗马书所说的,仿佛一个积蓄神愤怒的器皿,他犯的罪越多,所积蓄的神的愤怒也越多。

神不会放过任何一个罪人,也不会无视任何一件罪行。正如传道书所说:末了,人所做的事,连一切隐藏的事,神都必要审问我们(传道书十一9、十二14)

我们不仅自己并不是能够审判别人的审判官,事实上所有的人,都是本该受审判的罪犯。

神爱我们,好像大卫爱他的儿子暗嫩一样,怜悯我们更甚过大卫对暗嫩的怜恤,但神并非无视我们的罪恶,罔顾正义。

今天,我们在神面前得以称义,不是神无视了我们的罪恶,也并非我们本身的良善,乃是因为耶稣基督:神自己,道成肉身,为我们付上了罪的代价,圣子为我们承受了圣父的愤怒,三位一体的真神亲自为我们成就了救恩,而不是像大卫那样,在‘儿子的罪’和‘对儿子的爱’之间束手无策。

也正是因此,我们要知道,保罗在罗马书十二章提醒我们,要以善胜恶,不要以恶报恶,其实与孔子所说的‘以直报怨,以德报德’并不冲突。只不过,我们并不是那位最终的审判者,不是我们以直报怨,是神最终要以直报怨。而我们的责任是‘以德报德’,报谁的德?就是用爱回应神对我们的爱。

所以,圣经中要我们以善胜恶,去爱我们的仇敌,其实建立在我们与神‘和好’的基础上。

倘若没有神对我们的爱,我们这群罪人本身,何以有能力去爱我们的仇敌?去爱那些恨我们的人?

但是当我们知道自己是一个蒙了神恩典的罪人,因为神先爱了我们,我们才有能力,顺服神,爱神,就是将神对我们的恩典、宽恕也活在别人的身上。所以本质上并不是用我们的善来回应别人的恶,乃是用我们的爱,回应神对我们的爱,爱我们的仇敌,其实不是这个仇敌可爱,是爱我们的神。

正如《约翰一书》四章9-20节所说:神差他独生子到世间来,使我们藉着他得生,神爱我们的心在此就显明了…我们爱,因为神先爱我们。人若说:我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的,不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。

我们爱那些伤害、仇恨我们的人,不是靠着我们自己的力量去爱,乃是因为神先爱了我们;

因为我们自己领受了神的爱和恩典,所以我们有责任将从神而来的爱和恩典,分享给别人。

‘爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令’(《约翰壹书》四21)

结语:

弟兄姊妹,今天在基督里,我们是一群不再被定罪的人,我们已经完全脱离了将来的审判和罪最终的刑罚,这是圣经所启示的绝对的真理。但是本章也让我们看到,罪的可怕破坏力和侵蚀性。

虽然‘罪’给我们今生所带来的痛苦,与人将来要承受的‘永恒的刑罚’相比较算不得什么,但是,一个已经蒙恩得救,真正对罪有着深刻、正确认识的人,一定不会以为任意犯罪是一种享受或自由。

我们更在大卫身上看到,面对罪恶,一个无能为力的王与父亲。

对于别人的罪恶,大卫或许能够秉公行义,但是对于自己的罪恶,他自己都需要提醒和悔改,而对于他儿子的罪恶,他更是无能为力,陷在亲情当中,愤怒却又无力,不愿主持正义。

世上的君王、司法并不能成为我们的依靠。因为君王也会被感情、私欲所捆绑,司法也会受到人的能力的局限。那么,靠我们自己来审判罪恶吗?押沙龙使我们看到,我们自己只会制造出更多的罪恶,带来更多的伤害。

但,耶和华神,是那位真正值得我们信靠的君王与父亲,祂也是将要审判全地的王。在我们的罪恶和他对我们的爱之家,神不会像大卫一样束手无策,或放任不管。

神定然不会轻易放过罪,罪最可怕的刑罚不是在今生,乃是在永恒;唯有在耶稣基督里,我们才能洗净自己的罪恶,脱离将来可怕的审判。

基督徒也绝不能小看罪在我们今天的生活、家庭、教会中所能造成的灾难和带来的痛苦。

不信的人,必被审判,信的人虽然得着赦免,但犯罪、跌倒,仍然会给我们的生活、家庭带来可怕的痛快和伤害。所以,不信的人要赶紧认罪悔改,已经蒙恩得救的人,更应当保持警醒,不可犯罪。

《教会的建造》系列 十:祷告(1)

《教会的建造》系列 十:祷告(1)

奉耶稣的名祷告

作者:秦恩膏传道

我们可以为神迹、医治祷告吗?祷告是追求与神相遇的感受,还是基于圣经为神的国、神的旨意祈求?祷告到底是理性的认信,还是奥秘的经历?未蒙应允的祷告是因为我们的信心不够,还是因为我们妄求?还要继续这些未蒙应允的祷告吗?祷告真的能够改变神的旨意,或祷告只是改变我们自己?到底什么样的祷告才是合神旨意的?我们又怎样才能按照神的旨意祷告?等等。

我想,没有任何人学习一门知识是从学习错误开始的,教科书上总是先给出正确的例证。同样的道理,学习认钞票,最快、最好的途径就是从真钞开始,然后那些跟真钞上一个个防伪标签不一致的,就是假钞。从错误的开始学习讨论一个重大的题目:例如祷告,不能说一定错误,但肯定是最累、最繁琐的。所以选了一种最简单直接的方式,先讨论基督徒祷告的基础、真实意义,然后由此延伸到那些因为对基本概念的谬解、误会或无知,而产生的各种迷思、错误。

这个系列一共有4篇文章,从基督徒祷告的基础:分析‘奉耶稣的名祷告’和‘主祷文’开始;进而讨论祷告如何从与神交谈到与神相遇;并‘神的旨意’与‘人的祷告’之间的关系;来以此回应存在于教会和基督徒祷告生活中的诸多问题。

本系列主要参考的书目:

杨腓力《祷告》;

提摩太.凯勒《祷告解密》;

杰瑞.席哲《坚持一生的祷告》;

柴培尔《祷告次序》;

约翰.加尔文《基督教要义》;

史普罗《祷告能改变事情吗》;

方镇明《经验神:与神对话》。

第一部分:奉耶稣的名祷告

引言:

何谓奉耶稣的名祷告?

如果你来教会有一段时间,甚至只要完整参加过一场聚会,一定会发现几乎所有基督徒在祷告的最后,都会说:奉耶稣的名祷告,阿们。为什么基督徒祷告的结尾都会加上:‘奉耶稣的名祷告’这句话呢?难道只是为了喊‘阿们’能统一点?

约翰福音十四章13-14节实在让人印象深刻:‘你们奉我的名无论求什么,我必成就’,福音书也在其他许多地方提到主耶稣应许我们‘你们奉我的名无论求什么,只要信就必得着’。

这是今天许多基督徒在祷告的末尾,加上一句:‘奉耶稣的名祷告’的重要原因。这个应许对任何一个信神的人来说,都实在是不可思议。加上了这一句,祷告真的就‘灵验’了吗?我们现在大可以试试:求神从天上扔点钻石下来,奉耶稣的名求。如果真有这么‘神奇、灵验’恐怕这个世上没有人烧香拜佛了,但每个诚实的基督徒都要承认,无论你加上多少句‘奉耶稣的名祷告’,现实就是,我们的祷告大多数时候都不能被神立即成就。无论是生病的祈求医治,贫穷的祈求富足,祷告似乎在大多数时候‘奉耶稣的名祷告’都显得‘无用’、‘不灵’。

但耶稣又确确实实的应许我们:‘你们奉我的名无论求什么,我必成就’,而且在约翰福音十四章13-14节的经文中,耶稣还刻意强调了两次。那么到底是耶稣的应许落空了,还是我们误解了基督的话,失去了这应许真正宝贵的地方?

1.奉耶稣的名祷告:耶稣基督是来到父神面前唯一的道路

若要真正明白奉耶稣的名祷告的意义,我们必须查看经文的上下文,约翰福音十四章13-14节上文的背景是,耶稣跟门徒朝夕相处了三年之久,他知道自己‘离世归父的时候到了’(约十三1),于是他就告诉门徒,他要离开他们,去到天父那里了。耶稣是指着他的死和复活升天说的,父神要借着基督在十字架上的死,得荣耀(十三32),彰显他的圣洁和慈爱,并且基督死后还要复活,升天去到天父那里。

而后耶稣向门徒宣告:我就是道路、真理、生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。这正是他道成肉身来到世上的目的,因为除了借着基督,没有人能除掉自己的罪,更没有人能够凭着自己来到父神面前、得着永远的生命(约十四6)。

神是世界包括‘人’的创造主,是我们生命的源头,但是因为我们的罪,我们都与生命的源头:神失去了亲密的连接,失去了生命的源头,所以我们人的结局就是死,并且死后还有审判。

但约翰福音告诉我们,神爱世人,为我们赐下耶稣基督,圣子道成肉身,为我们的罪死在十字架上,赎清了世上一切属他之人的罪,并且基督爱世间属自己的人,就爱他们到底!(约三16,十三1)

因此,只要我们来到基督面前,承认我们的罪,愿意悔改相信基督,我们的罪就归到耶稣基督的身上,我们原本该受的审判,就由基督为我们承担。

唯独藉着耶稣基督,我们的罪才能得以洗净。神是圣洁的、公义的,人的罪必须受到审判,若是人的罪不被除去,人不能到圣洁的神面前,也不可能得着永恒的生命,只有灭亡。

当基督徒祷告时,就是直接来到父神的面前,想要与他建立关系、与他交流。除非奉耶稣的名,否则我们不可能真正达到祷告的目的。因为耶稣是唯一的道路,使我们可以来到神的面前,拥有向神祷告的权柄。不仅如此,我们还从耶稣基督得着新的生命、神儿女的尊贵身份。所以,神也是我们的父,奉耶稣的名,就是那些已经归入基督里的人祷告。

一群罪人,居然能够到天父那里去,这是何等不可思议的事情。

任何一个国家,不论是古代还是现代,一般的国民想要见领导人、国王,都是难如登天的事情,更何况是一群已经被定罪、证据确凿就等着审判的人。这不是难如登天,事实上是比登天还难。我们居然可以来到父神的面前,基督徒居然可以随时随地的来到神的面前,向他祷告、倾诉。

一群满身罪孽的人,连见神的面都不能,正如腓力曾说:求主将父显给我们看,我们就知足了。但是借着道成肉身的耶稣基督,我们不仅能认识父,还能随时随地的向父神祷告。除了借着耶稣基督,我们不能得着这样的权柄、恩典。

‘奉耶稣基督的名祷告’,不单单是一个咒语或一句话、一个记号,奉耶稣的名祷告,本身是一种信仰,一个身份。你若是不相信耶稣基督,没有连接在他里面,说再多‘奉耶稣的名’也没有任何意义。

例如你在银行看见别人拿着一张写了金额的支票,兑换了很多现金,你也写一张支票,但账户里没有钱,无论如何都兑换不出来,关键不是你的支票上写了多少额度,而是你银行里到底有没有储蓄。因此‘奉耶稣基督的名祷告’,从来原因都不在这一句话有什么魔力,而在乎祷告的人,是否真正属于基督、在基督的名下。

除非借着基督,我们不能来到神的面前,我们更没有资格向神祷告;不是因为加上这一句话,我们就有权柄赦令神,为我们服务、必须听我们的祷告,而是透过这一句话表明我们的信仰:我们是一群在耶稣基督里、蒙了救恩的人,并且相信,神必因耶稣基督的缘故,听我们的祷告。

初期教会的祷告可能并没有人会加上这一句,圣经中使徒们的祷告也几乎很少看到会在最后加上‘奉耶稣基督的名祷告’,但是他们与我们一样,都相信‘只有借着耶稣基督’我们才有权柄来到神的面前。除非领受了基督的救赎,否则我们不能称为神的儿女。后世基督徒加上这一句,非常有意义,可以起到教导和提醒的作用,表明我们的信仰。

2.奉耶稣的名祷告,就是高举基督、使神得荣耀的祷告

但是很多所谓的基督徒,在祷告的末尾加上这一句:奉耶稣的名祷告,其实并不是因为相信:只有借着耶稣基督我们才能来到父神面前,只有接受耶稣基督为我们的救主,我们才能得着儿女的身份和祷告的权柄。

他们之所以加上这一句,是因为他们以为,只要加上:奉耶稣的名祷告,就可以使祷告变得更加灵验。

‘奉耶稣的名祷告’好像拥有一种特别的‘魔力’,可以让你的祷告不仅被天父垂听,而且还可以保证被应允。

他们的依据就是‘耶稣’自己说了:你们奉我的名无论求什么,我必成就。而且还连着强调了两遍(约十四13-14)。

于是这些所谓的基督徒亢奋起来,好像发现新大陆,像得到一张无限额的支票一样,认为我们祷告无论求什么,只要在最后加上一句‘奉耶稣的名祷告’,神就必定、也必须给我。不是耶稣给他们开了空头支票,而是他们自己活在幻想中。

如果今天美国政府发布公告:以后所有美国公民,每个月初都可以到政府那里领一千美金,你跑过去结果没领到,不仅一次没领到,连着跑了一年、整整十二个月,次次都没领到。于是你极度愤怒、埋怨美国政府没有诚信,但是你从来没有考虑过,你并不是美国公民这个事实,你只是个偷渡客、黑户或访客,这样的愤怒、埋怨实在可笑又可悲。

耶稣基督应许的‘你们’,是指那些靠着他来到父面前的人,就是藉着耶稣基督‘唯一的道路、真理、生命’洗净我们的罪、得着‘神儿女’身份的人。而不是给那些,只想要利用‘耶稣的名’满足自我,却不在神国内的人。想要利用给‘神国百姓’的应许,来操纵神,剥削神,实在无理。

所以,在你奉耶稣的名祷告之前,首先要想的一个问题就是:我是属基督、神国的百姓吗?

对于神国的百姓、属基督的人,我们应当如何看待这句应许呢?在同一章、同一段经文中,耶稣基督明确的指出:凡因子来到父面前的、爱基督属基督的人,必然带着两样特质,那就是:‘叫父因子得荣耀’和‘你们若爱我,就必遵守我的命令’这两句话在‘你们奉我的名无论求什么,我必成就’的应许中,连续出现(十四13-15)。更清楚的界定了耶稣基督应许的意义。这应许是给神的百姓、爱基督的人的,真正属神的百姓。在他们的生命中有着两样光辉的特质:他们人生最大的价值、意义和目的就是荣耀神;一个真正爱基督的人会乐意、渴望遵行神的旨意。

让我们再看一遍经文的全句:你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因子得荣耀;你们若奉我的名求什么,我必成就,你们若爱我,就必遵守我的命令(约十四13-15)。所以,‘奉耶稣的名祷告’不单单是结尾的一句话,它其实限定了我们祷告的内容和目的,必须是‘高举基督、使神得荣耀、使我们遵行神的旨意’。

所以,什么叫基督徒?不是拿了一张天国的门票,带着一个天国的应许,从此随心所欲、满足自我的欲望。而是得着新的生命、从过去为自己而活的捆绑中,进入为神的荣耀而活的国度里。

什么叫奉耶稣的名祷告?不是打着‘耶稣的名号’,在我们的祷告结尾,加上一个‘魔咒’、盖一个‘章’,然后神就必须满足我们的欲望、要求。

‘奉耶稣的名’祷告,就是以基督为中心的祷告,荣耀神的祷告,是为了我们能够更好的遵行神旨意。

‘奉耶稣的名祷告’,提醒我们,同时也向我们保证,只要我们的祷告在基督里,就一定被垂听、成就。

我们能够奉耶稣基督的名祷告,被称为历史上的转折点,因为自从人被赶出伊甸园以后,人与神之间的关系就已经破裂了。但随着耶稣基督的降生,从此以后,任何人、在任何时候,只要奉耶稣基督的名,就可以随时来到神的面前,向他祷告、与他交通,这是何等不可思议的事情。

正如耶稣所说:“我就是道路、真理、生命。要不是通过我,谁也不能到父亲那里去。”,耶稣基督不只是到神面前的通道之一,他乃是唯一的通道,奉耶稣的名祷告不是可供选择之一,而是我们祷告的基础条件,若不是奉耶稣基督的名,我们就不能祷告。因此,奉耶稣的名祷告,本身就是‘福音’。

我们奉耶稣的名祷告,就表明我们是领受福音的、在基督里的人。奉耶稣基督的名祷告,同时也是高举耶稣基督的名的,因为神的旨意本就是要:“凡在天上的、地上的、地下的,都要奉耶稣的名屈膝下跪,万口都公开承认耶稣基督是主,使荣耀归于父上帝”。(腓立比书二10-11),而耶稣基督的名被高举本身也就是使荣耀归于耶和华。因此,奉耶稣的名祷告,就是高举耶稣基督、使荣耀归给神。

圣经要我们“奉耶稣的名”祷告,不是让我们在祷告结束后加上一句口头禅,而是告诉我们祷告的动机和目的,必须是高举基督、荣耀神的。在新约写作的当代,提及一个人的名字,是包含此人的全部属性与特征的。因此,我们若只是在祷告末尾加上一句‘奉耶稣的名祷告’,并不是真正奉耶稣的名祷告,也不能保证我们的祷告被神垂听,真正奉耶稣的名祷告,是以基督的心为心,按照耶稣基督的属性、特征、性情来祷告:若是耶稣基督祷告,他就会这样祷告。这才是真正奉耶稣基督的名祷告。

讽刺的是,今天许多所谓的基督徒,祷告靠着断章取义,只看:‘你们奉我的名无论求什么,我必成就’,而不管:祷告的根本目的是为了‘叫父因子得荣耀’;以及‘你们若爱我,就必遵守我的命令’。但凡只抓住‘奉耶稣的名祷告,无论求什么神都要给我成就’来试图满足自己的人,本质上是藐视神的人。因为他们不清楚这应许到底是给谁的,更不清楚自己到底属不属于神的国,也不反省我们的祷告是否像一个‘真正爱基督’之人的祷告。

好像,无论我们怎么祷告,也无论我们求什么,仅仅是在末尾地方加上‘奉耶稣的名’,只要有了这个‘戳记’,盖了这个‘章’,我们就可以在前面加上任何我们想祷告的内容,想说的话。

‘奉耶稣的名’成为我们控制神的尚方宝剑。挟天子以令诸侯。我们打着耶稣的名义,行自己的意志。

但可惜的是,耶和华神不是被囚禁在神灯里的精灵,凭着一个‘奉耶稣的名’这个口号,无论你怎么擦拭神、撩拨神,都不能召唤、操纵他为我们所用,结果,很多人祷告、絮叨了许久后,发现神不被他们掌控,很快就把‘奉耶稣的名’丢弃在一边,连着祷告一起丢弃了,并且声称基督的应许都是虚假的。

把‘奉耶稣的名’作为祷告的魔咒、许愿池,不仅是藐视神的全能、全知、慈爱、大能,更是把神当作为我们服务的仆人、精灵;

以‘奉耶稣的名祷告’作为祷告的记号原本是非常美好的传统,它在每一次的祷告中,都在不断的提醒我们,为何祷告、如何祷告。

它不单向我们表明,祷告的权柄是源自基督,基于十字架上的救恩。更提醒我们这些属神的人,祷告的最终目的就是为了耶稣基督的名和神的荣耀。但日复一日的重复让我们渐渐忘记、扭曲了‘奉耶稣的名祷告’的意义,因此‘柴培尔’有一个很好的建议:干脆反过来,把‘奉耶稣的名’放在祷告的前面。

当然不是说,我们‘先念’咒语会比‘后念’更灵一点。而是当我们祷告时,要先提醒自己。

把‘奉耶稣的名’放在你祷告前面,就是每一次祷告前,都要思想祷告的根源和意义。

无论我们是在求什么,为什么事情祷告,工作、教会的事奉、家庭关系,我们都是要透过祷告,寻求怎样可以在这一切的事上荣耀神,怎样可以透过这些事认识神,怎样可以透过这些事高举耶稣基督。

‘奉耶稣的名祷告’放在哪不是重点,重点是我们的祷告,是否以‘基督的名’、‘神的荣耀’为中心。

事实上,祷告如果只是为了满足我们自己,求神实现我们的愿望:必然会产生不可解决的矛盾,更是可怕的灾难。

我来自一个农业州:爱荷华州(Iowa)。如果有一天农夫‘奉耶稣的名’祷告,求神赐予丰富的雨雪,好滋润大地;而一个传道人,在同一天‘奉耶稣的名’祷告求神赐个好天气,好组织教会活动,也让弟兄姊妹路上来回安全。到底神该听谁的祷告呢?农夫还是传道人?也许你会说,农夫可以往后等等嘛,传道人更属灵,而且教会活动听着也更加重要、属灵?既然今天教会活动,那为晴天祷告肯定是更好的,明天下雨也可以嘛。但是爱荷华州成千上万的传道人,每天都有许多教会要举办活动,神若是垂听传道人的祷告,每天都是‘万里无云’,爱荷华州原本肥沃的土地,不用多久就会变成荒漠了。

然后我们再赶紧一起为下雨祷告,会也不聚了,阳光、郊游也不要了,只求神拼命地下雨,结果祷告太多了,弄来洪水。几次这样来回折腾,估计神也对我们无语了,你们到底想怎么样嘛?

每个人不同的身份,不同的处境,都有不同的需要和想法,我们连举行一场大会该定多少人的饭菜都没有办法做到百分之百确定,竟然试图对神指手画脚,指挥他如何运转这个宇宙,岂不讽刺吗?

谁的信心大听谁的?谁的态度更坚决听谁的?这样的‘信心’不是圣经中的信心,而是对自己的迷信。因为骨子里,我们是在认为,谁有足够的智慧,指挥神去做事,神就听谁的。

听这样祷告的神,更是可笑,神好像一个满身肌肉、却头脑简单的大块头,要找个最聪明的人来教导他如何做事。这样的神,绝不是圣经中的神,只不过是被人想象、创造出来的偶像。耶和华不仅是世界的创造主,更是历史、未来的主宰,是我们每个人生命的主,一切的受造物和每一件事都在神的掌管当中。

真正的‘信心’,对象是神。而不是我们的‘自信’。不是狂傲的以为,我们的需要就是最对、最终正确的事。

所以,当我们说‘要凭着信心’祷告的时候,你首先要想清楚,你的‘信心’对象到底是谁?是你自己,还是神?真正定睛在神身上的‘信心’,就是谦卑的承认我们是何等有限,在这个浩瀚的宇宙中,人何等渺小。神才是那位真正值得我们相信、依靠的,他是掌控时间、空间的主宰,我们的希望若是全在我们自己身上,如果神只是一个力气大但毫无头脑、需要‘我们的智慧’来指挥的‘大个子’,那才是真的毫无指望。但是因为我们的希望、依靠是在神身上,没有比这更稳妥、平安的了。

所以‘奉耶稣基督的名祷告’,是属神之人,求神不要按照我们小小的头脑、狭隘的眼光,不要只按照我们的所求所想为我们成就,乃是按照他的旨意、计划去成就每一件事情,正如耶稣基督所说:叫父因子得荣耀,也求神藉着我们得荣耀。神得荣耀,才使人真正得益处。

我们在座的应该没有哪个人会开飞机,如果有一天你坐飞机的时候,中途飞机正在天上飞着,你有幸被邀请进入驾驶舱,当然会很好奇,还会不由自主的问一些问题,说不定有的人还会提出一些建议。

如果飞机飞在万米高空上,驾驶员真的说,你只要声音大,态度坚定,我就完全听你指挥,按照你说的做,我们是应该高兴呢,还是恐惧呢?

神是掌控整个宇宙的驾驶员,他当然不是如此不负责任的驾驶员,我们虽然会有各样的愿望、想法,祈求神能够允许,但千万千万,神别‘只’按照我们可怜的脑袋所想到的去做事情,因为如果那样,将会是整个宇宙的灾难。

同样,一个孩子的祷告:奉主的名,求爸妈不要让我上学了,求学校明天关门,求老师不要布置作业,求别人不要因为他偷东西惩罚他,求隔壁邻居别发现玻璃被他打碎了。因为爸妈‘教的好’,所以这个孩子的祷告可能也都是‘奉主耶稣基督的名’求的,而且我敢说,他一定比我们绝大多数大人祷告的还要诚心、迫切。

那么作为父母或者是老师,我们要怎么做?你会因为孩子的祷告加上了一句‘奉耶稣的名求’,所以就完全按照他祷告的内容去做吗?对他的错误视而不见,对他有益的事情反而不做?

我想大多数父母不会如此,事实上任何一个有责任心的父母,真正爱孩子、为孩子着想的父母,都不会真的按照孩子们那些祷告去做。

但讽刺的是,我们竟然期望神会。我们期望神,完全按照我们祷告的内容为我们成就:只要我们加上了一句‘奉耶稣的名祷告’。我们以为自己祷告的内容,就是对自己最好的,然后神如果不为我们成就,就是神不信实、或者不爱我们,说好听一点,我们的心思意念像孩子一样,甚至还不如孩子,说难听一点,我们把自己看的比神还有智慧。

当我们把自己放在比神还高的位置,祷告的焦点全在于我自己想要的;奉耶稣的名祷告不仅是迷信还是亵渎。

使徒行传十九章13-16节那些‘游行各处、念咒赶鬼的犹太人’看使徒保罗‘奉耶稣的名’行奇事、赶鬼,就以为‘保罗所传的耶稣’是一个更好用的‘咒语’,拿来‘为我所用’,结果不仅没能赶鬼,反而给自己带来咒诅、灾难。

我们可以向神完全敞开我们的想法、意念,倘若神垂听了我们的祷告,当然喜乐、感恩。

但神若是没有垂听我们的祷告,我们更要感恩、庆幸、赞美神,因为那证明我们此前的祷告、想法,要么就是错误,要么就是不足,或许还没有到神所预定更好的时间,无论是什么原因我们都当感恩,且庆幸神没有只是按照我们的祷告对待我们,也没有因为我们不足的祈求,就不赐给我们原本预定好的恩典。

真正的信心,不是透过狂热的祷告来命令神,或改变神的旨意,满足我们自己的欲望、需求;这只是人对自己狂热的自信。

真正的信心,是真正完全的信靠神。我们承认自己有限,并且透过‘祷告’看见自己的有限,在许多事上明白神的意念超乎我们的意念,使我们能够更加谦卑的敬畏神、顺服神,依靠神。

综上‘奉耶稣的名祷告’:

a.因着唯有藉着基督,我们才能来到父的面前,才有权柄向神祷告。奉耶稣的名祷告本身是‘信仰’和‘身份’。

b.奉耶稣的名祷告,是神国里的百姓、爱基督的人,为着神的荣耀、高举基督而祷告;也就是说无论我们祷告的内容是关于什么:工作、生活,教会事工、婚姻家庭等等,祷告有着一个最根本的目的,就是荣耀神、高举耶稣基督的名。

要么你信靠‘自己’,或是向各种虚无的‘神佛’祷告,求他们满足自己;倘若我们真正‘奉耶稣的名祷告’,是属基督的人,我们所求所想的,根本目的就应该、也必须是为了神的荣耀、基督的名,而不是我们自己。

3.奉耶稣的名祷告:就是靠着圣灵祷告

悲哀的是,我们实在是有限。很多时候,即使我们爱基督,想要‘遵行神的旨意’, 即使我们想要透过祷告‘荣耀神,高举基督’。我们不仅不知道怎样祷告才是高举基督的名,怎样祷告才是荣耀神。甚至很多时候,就连我们因为‘爱神’想要‘遵行神的旨意’,我们的祷告、我们的行动,可能也是与神奥秘的计划相悖。

怎么会有这种事?正是因为爱神、想要高举基督、荣耀神,却反而与神相悖?

我们教会最近周五一直在查考创世记。弟兄姊妹请你试想,如果我们跟约瑟在一起,或者今天我们身边就有人正遭遇类似于约瑟的事情。我们会怎样祷告?我相信大多数基督徒一定会求神拯救约瑟,不要被卖为奴隶,不要被波提乏的妻子诬陷坐牢,求酒政能够纪念约瑟早早的救他出监狱,这些邪恶的事情,是与神的圣洁、公义相悖的,我们祷告求神拦阻,甚至行动起来对抗邪恶,我们当然会觉得自己的祷告是在荣耀神,遵行神的旨意。但事实上呢?约瑟被卖是在神的掌管当中,透过他的被卖、被陷害,最终要成就神伟大的救赎计划。我们这一群不知道未来如何,又不知道神超过我们意念的计划、旨意到底是怎样的人,很多时候好像一群无头的苍蝇,飞来飞去,无比悲哀的是,很多时候我们想要帮忙,却好像经常努力错了方向。

倘若我们跟亚伯拉罕在一起,肯定祷告神让他早早的生个儿子;

如果我们跟沙得拉、米煞、亚伯尼歌一起在巴比伦,一定会为他们祷告,求神阻止要把他们扔进火窑的巴比伦王;

如果我们站在但以理的身边,当然会求神不要让他被扔进狮子坑里;

当拉撒路病重时,如果我们在他身边,也肯定会和他的两个姐姐马大、马利亚一起祷告,迫切的求神别让拉撒路死,求神赶紧差遣耶稣来,医治拉撒路,好像他医治许多其他病人一样,以此荣耀神、高举耶稣基督的名;

如果我们站在十字架下面,一定会求神差遣十二营的天使,裂天而降,来拯救他的儿子耶稣基督,这个完全无罪的义人,好使那些悖逆的人看见基督的尊贵,彰显神的荣耀,圣洁和公义。

但是,我们这些祷告,神一样都不会成就,不是吗?因为神彰显他荣耀的方式,恰恰就是借着约瑟的被卖、撒拉的不生育,沙得拉、米煞、亚伯尼歌被扔进火窑,但以理被扔进狮子坑,拉撒路的死,十字架上的基督。

如此看来,我们热心的祷告,甚至是‘高举基督、荣耀神’的祷告,也常常因为我们眼光的狭隘、能力的有限,对神预定的无知,在太多太多时候都是与神的计划相悖,这么说来,我们还怎么敢祷告呢?

何等悲哀。我们这群不知道未来会怎样,不知道神的计划到底是什么、渺小的人,还怎么敢大声的祷告、祈求呢?

所以今天很多‘敬畏神’的基督徒。他们明白‘奉耶稣的名祷告’当然不是我们可以操控神满足自己的魔咒;但同时也深知自己有限、无知、软弱,因此变得不敢或认为我们不必向神呼求,更不应该‘迫切’的恳求神。因为,事实常常悲剧的是:很可能我们越虔诚、热心的祷告,祈求越多,错误就越多。

最后,祷告除了固定的赞美词,就是那些感恩的套话,再无什么好说。看似敬畏神,但却是无比的冷淡与麻木。

因此,这带来一个极其严肃的问题:既然在我们祷告以先神就已经知道,既然在我们祈求以前神就已经命定好一切(传三1-15,马太福音六8),我们只需要敬畏、赞美、顺服神好了,为什么还要祷告、祈求呢?

我们到底要不要祷告?当然要祷告!因为这是圣经多处的命令,更是主耶稣基督亲自的吩咐,我们不仅要祷告,还要迫切的祷告(路十一5-8)。耶稣基督明明的告诉我们,要迫切的、带着信心的向神祈求:你们中间做父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女;何况天父,岂不更将‘圣灵’给求他的人吗(路十一11-13)?

这是一个美好的应许,但似乎也稍显奇怪?耶稣说:你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将…,按道理这里应该接着的是:岂不更将最好的、更好的给你们吗?但耶稣却说‘岂不更将‘圣灵’给求他的人吗?’。

圣灵是神,就是神的灵、基督的灵,是三位一体中的一位。为什么耶稣基督如此应许我们?因为圣灵才是神的百姓,真正最宝贵的。神所赐给我们的,就是他自己:‘圣灵’,比任何我们所能想到、祈求的,都更要美好。

圣灵是我们可以放胆祷告的基础和保障!

无知的我们不知道什么是对我们最好的,有限的我们不知道明天会发生什么,我们更不可能完全明白神预定的旨意,所以没有什么比圣灵更宝贵了。因为基督赐下圣灵给我们,使我们可以明白真理、认识神的旨意,基督没有留下我们在世上成为‘孤儿’,他虽然已经升天,但藉着圣灵仍然与我们同在,并且将来要再来迎接我们(约十四18,十六7-15)。

在约翰福音十四章,耶稣基督应许我们‘你们奉我的名无论求什么,我必成就’,也同时说到:我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的,因为不见他,也不认识他,你们却认识他,因他常与你们同在,也要在你们里面,我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来(约十四16-18)。

保惠师,就是真理的圣灵。耶稣基督赐给每一位信他的人圣灵,一个真正属神的百姓、基督徒,他里面乃是有圣灵居住、永远与我们同在的。

虽然我们是有限的,虽然我们靠着自己不可能合神心意,虽然我们靠着自己不可能明白神的计划,但是靠着真理的圣灵,我们就可以改变,渐渐成长,明白神的旨意,成为基督的样式。

正如保罗所说:况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出的叹息替我们祷告,鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。我们晓得万事互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人(罗马书八26-28)。

我们实在不知道怎样祷告,虽然我们知道神喜爱公义,知道神期望我们有怜悯,也知道神要我们行善,但我们实在不知道万事之间是如何互相效力,我们更不知道神永恒的旨意和长久的计划,因此我们‘敬虔’的祷告,仍然可能到处充满漏洞,甚至时常与神的计划、旨意相悖。

但我们还是可以祷告,可以奉耶稣基督的名,大胆的来到神的面前,向他祈求、倾诉。因为我们不是靠着自己的智慧、能力,研究出一份十全十美、毫无破绽的祷告,而是靠着基督所应许、赐给我们我们里面的圣灵祷告。

若是没有圣灵,我们的祷告,连残次品都不算,一个有限、软弱的人,他的祷告想要跟神的旨意相合,不止是大海捞针,甚至可以说比‘宇宙里捞针’还难;但是基督不单为我们死、除去了我们的罪,还为我们赐下圣灵,住在凡信他的人里面,与我们永远同在。我们没有被基督撇在世上作‘孤儿’,因为凡属基督的人,有圣灵永远与我们同在;

我们的祷告虽然‘软弱、残缺不堪’,但是因为耶稣基督所赐我们的圣灵,就是神的灵。

正如保罗所说:那为鉴察人心的神,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。神透过圣灵看我们的祷告。

悲哀的是,今天许多基督徒,要么把‘奉耶稣的名祷告’,当作控制神的‘魔咒’,肆意的妄求;要么战战兢兢的,不敢祷告;要么靠着自己的脑袋,靠着自己的智慧,想要做出合乎‘神旨意’、完美的祷告,让自己活的像一个可怜的孤儿。

耶稣基督所宣告的乃是:我们不是神的主人,不能凭着任何的‘魔咒’命令神,‘奉耶稣的名’也不可能改变神的旨意;

但我们更不是独自走在寻求神旨意道路上的孤儿,圣灵知道我们的软弱,他重塑我们的祷告,使我们的祷告被修正,成为合神心意的祷告,好比做蛋糕的糕点师,先把奶油装进一个袋子里,然后从一个小口子里挤出来,将一团混合、无形的奶油,挤出成为各样美好的花纹、形状。

因此,我们可以大胆的‘奉耶稣基督的名’祷告,但不是假装自己明白神一切旨意,更不是固执的以为只要我声音大,神就一定会听我的。

我们可以大胆的奉耶稣基督的名祷告,因为我们相信,我们每一次的祷告都不孤单,当我们奉基督的名祷告时,我们里面的圣灵会与我们一同祈求,会使我们不完全的祷告被塑造为完全、合乎神的旨意,从而达到神的宝座,蒙神垂听。

一个木匠的孩子,当然不可能一上来就做出完美的家具,他肯定会出错,但是如果这个孩子因为害怕犯错,而永远不动手,那他将失去宝贵的成长的机会,也永远不可能真正成长为了不起的木匠。他明明有一个最了不起、最伟大的教师,却活的像一个乞丐、孤儿一样,这是多么的悲哀。

只要他愿意依靠自己的教师,最初动手做出来的木器,可能是歪七八扭、甚至错误百出,但是他那位伟大的教师,却可以把失败、残次的作品,修改、重塑为完美的作品;比这更重要的是,藉此一个原本幼稚、稚嫩的孩子,可以渐渐学习、成长为一个合格的木匠。

我从很小就开始学画画,以前画完,老师总是会把我的画修改、装饰一下,原本乱七八糟的画,很快在老师的手下就变成了一幅幅精美的画作,这给我很大的信心继续学习下去。但是渐渐的,我自己也忘了到底在什么时候,当我画完画,老师已经不再替我修改了,因为在老师指正、帮助修改的过程中,我在飞快的成长,早已经‘今非昔比’。当然,这也是因为我的那位老师,只是一个‘普通小学’的‘普通美术教师’,可以想见,倘若我们的教师是宇宙最好的老师,我们的成长,又会多么不可思议。

因此,靠着圣灵祷告,不单单是我们向神的‘祷告’被重塑、改变、补足;大能的圣灵、真理的教师,更是透过祷告,塑造我们这个人。

在我们祷告中,圣灵帮助我们认识到哪样是合神心意的,哪些是要被修正的,哪些是需要忍耐、等候的。透过持续不断的祷告、祈求,圣灵渐渐使我们明白神的心意,引导我们看见神的美善,从而更加敬畏神、亲近神、信靠神。

不仅我们发出去的祷告被改变、重塑,祷告者本身也被圣灵重塑、不断的塑造,成长越来越像基督;

虽然我们是一群幼稚、无知、软弱的人,但我们有一位世上最珍贵、最伟大的教师:我们的保惠师,就是真理的圣灵;只要我们愿意依靠圣灵,虽然我们的祷告起初会各样不足、残次,但圣灵却可以重塑我们的祷告,用说不出来的叹息亲自替我们祷告、补足我们的亏欠;同时在这过程中,圣灵引导我们认识自己,更认识神。在一次次的失败、挫折中,依靠圣灵的人,必能不断的成长,越来越像基督,直到完全。

许多极端灵恩的人,只抓住:耶稣使我们有权柄来到神面前祈求。因此以为:我们可以凭着‘信心’改变神、差遣神。甚至,圣灵不过是‘服务我的灵’;

反对他们的人,不仅认识到基督赐我们权柄祷告,更进一步认识到,奉耶稣的名祷告,就是以基督为中心祷告,祷告的最终目的,乃是‘高举基督、荣耀神’。

但悲哀的是,今天许许多多基督徒忘记我们真正的依靠乃是圣灵,而非自己。我们活的‘像个孤儿’,在生活、信仰各个方面丝毫感受不到圣灵的同在,更没法依靠圣灵,我们依靠的不过是自己正确的神学,是自己对神的敬畏、忠诚。

奉基督的名祷告,不单单承认我们是个罪人,需要基督的救恩才能来到父神面前,也同样承认,我们即使得救以后,仍然有限、软弱,需要依靠基督所赐的圣灵来祷告,而不是依靠我们自己的神学、逻辑、口才、恒心、敬虔。

在这个世上,我们最大的珍宝、依靠,就是我们里面的圣灵,所以当我们祷告时,不必刻意表现的完全、‘神学正确’,不必将每句话都修饰的尽善尽美。依靠圣灵我们可以将一切的重担卸下。

我们可以从基督的教导中,清楚的看见,真正出于信心、‘奉基督的名’祷告,是在与‘三位一体的神’每一个‘位格’都产生亲密的交通。在我们祷告的过程中,三位一体的每一个位格都活跃、充分的参与在我们的祷告中。

借着圣子,我们的罪才能被洗净、得着新的生命、神儿女的身份,才有权柄来到天父的面前祷告;

依靠圣灵,我们有限的祷告,才可以被塑造为‘高举基督、荣耀神’的祷告;

以基督为中心的祷告,必被圣父所垂听、成就,使神得荣耀。

在祷告中,我们这些原本软弱、有限的人,被圣灵引导、塑造为明白神旨意、遵行基督命令的百姓。

祷告是如此蒙福的一件事,藉着祷告,我们不仅得以与三位一体的真神产生亲密的交通、连接,与神同工,藉着我们的祷告成就神的旨意,更重要的是,藉着祷告我们被圣灵所改变,越来越像基督。除非借着祷告,否则我们的生命只会停滞不前,甚至与神的旨意越来越远。

因此,基督徒不能随便祷告,但基督徒必须祷告。我们不是靠着自己进行完美的祷告,而是借着祷告被圣灵塑造的完全。

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唯独基督并祂钉十字架:约拿书导论|秦恩膏传道

​唯独基督并祂钉十字架

约拿书导论

作者:秦恩膏传道

 

引言

 

约拿书是由四十八个句子组成的一小卷书,提及约拿的故事,总是离不开‘大鱼’,在主日学教师特别的渲染下,约拿在鱼腹中的光景更是让人记忆深刻、为之着迷,使我们被深深吸引的同时,也很不幸的错失了约拿书的重点。

 

事实上,整卷约拿书提及‘大鱼’的经文只有三节。而且完全是附带性的提及,显然作者并不在意大鱼的来历、种类、并约拿到底是如何在鱼腹中生存的。

 

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我们常常错失重点,被一些无关紧要的问题所抓住:人在鱼腹中怎么存活三天呢?大鱼是鲸鱼吗?他施在哪里?尼尼微真的有这么多人吗?等等,而忽略了这卷书所蕴含的深刻道理。

 

约拿书除了第二章是诗歌体裁外,其他三章更接近散文,很多人质疑先知约拿是否真实存在,或约拿书所记载故事的真实性,但无论是从考古证据、文学资料还是圣经本身的内证,我们都可以肯定先知约拿和约拿书所记载的是历史事实。但正如尼克逊(Rosemary Nixon)所说:历史只是个开始,而不是结局。因为各样证据,特别是耶稣基督的肯定(太十二39-42,路十一29-32),所以,我们确信《约拿书》所记载的就是历史事实,但约拿书本身不是历史资料,不是为了记载历史而存在的,更重要的是透过整个故事,神向我们启示他自己、所要我们明白的真理。

 

本书真正的核心在于神的先知与神之间的对话和挣扎。船也好,大鱼也好,蓖麻树下也好,甚至是尼尼微,都只不过是对话的场景,而非中心。约拿书是一场神和人的对话,它与《约伯记》极其相似,是一个外人看来应该与神最亲近的人,却因为违反常理的呼召、经历,而对神的作为产生了疑问,甚至因此与神发生冲突。

 

关于先知约拿圣经的记载极为稀少,但正因为如此,我们可以更好的抓住关于这个人物的重点。旧约另一处记载先知约拿的经文就是《列王纪下》十四章23-29节。在那里神的话同样临到约拿,并且同样是关于‘怜悯’,都是宣告神‘怜悯’了一群悖逆、犯罪的人,当时以色列人无论是君王还是百姓,都犯罪得罪神,他们本该灭亡的,但是神却帮助、拯救了他们,没有灭绝他们。

 

现在神的呼召再次临到约拿,本来这次的呼召跟上次没什么区别,甚至信息都是一样:就是神要怜悯一群‘恶人’,只不过因为怜悯的对象从‘以色列人’变成了‘尼尼微人’。结果先知约拿不愿意接受了,而且不惜背叛神。

 

让人震惊的不是约拿悖逆神、违抗神的命令:因为这无时无刻不在发生,让人震惊的乃是约拿的身份:先知。

 

想象一下,在婚礼的现场,当牧师询问新娘:‘你是否愿意这个人做你合法的丈夫?’,当她说‘我愿意’时,我们会震惊吗?其实不会,我们会欢喜,这一切都在‘意料之中’,因为我们都知道这是理所当然的答案,也是已经站在了那个台上之人最自然的答案,但是如果当台上的新娘以沉默,甚至是逃跑来回应牧师的问询,才会真正惊掉我们的下巴。

 

我想倘若你在婚礼现场,突然听到新娘回答:我不愿意!脑子里甚至口里第一个念想一定是:什么?为什么?

 

同样的,我们要思考,到底是什么原因,让先知作出如此惊世骇俗的行动。当神的呼召临到一个先知,先知的第一反应竟然是:起来、逃跑了!

 

我们首先要找到约拿的‘病根’:他背叛神的动机是什么?才能更深刻的明白经文背后的意义。

 

一、是什么让约拿如此痛苦,以致他逃避、悖逆神?

 

约拿为何逃避神的呼召?是因为民族主义吗?还是因为胆怯?

 

约拿逃避神的呼召,许多人认为是出于‘民族主义’,这或许有,但并非主要的原因;有人认为是因为害怕尼尼微人‘不听他传的道’,所以害怕、胆怯,这种可能性微乎其微。

 

理由是,从上下文我们可以知道,约拿是一个雷厉风行、非常果决的人,当神的呼召临到他,他感到不满意,其实对神的呼召感到有疑问的人有很多:例如摩西、以赛亚等,但是很少有像约拿这样,一声不吭,立马起来悖逆神的。

 

1.当神的愤怒临到约拿,因为约拿的缘故,使船因为大风浪即将破碎,船上的人问约拿该怎么办的时候,约拿毫不忌讳的告诉他们:你们把我扔进海里就行了,因为是我引起了神的忿怒。约拿为自己宣布了死刑,他承认按照他所做的,是应该死亡的。

 

2.同时,约拿逃跑的地方‘约帕’是一个属于非利士人控制地区的港口:隶属于亚实基伦,所以我们看到船上的人也都是外邦人,甚至很可能大部分都是非利士人,而非利士人才真正是以色列人世代的仇敌,但是约拿并没有‘拉着这些敌人跟我一起完蛋’的想法,也没有想让和这群拜偶像的外邦人与我一同灭亡是罪有应得的念头,他愿意为了拯救他们而主动牺牲自己,告诉他们得救的办法。

 

而此时亚述帝国也只是刚刚崛起,大范围侵略以色列的事情还要等到几十年后才会发生,亚述真正消灭以色列要更久以后。将亚述等同以色列人最大的仇敌:亡国的敌人,并当作约拿不愿意去尼尼微的原因,是‘时空倒置’。由此,我们可以说,约拿不太可能,或者说绝不只是因为‘民族主义’而逃避神的呼召。

 

3.并且,约拿逃跑的方式,没有一路往南,去往埃及、南非,而是选择坐船、航海,这表明约拿拒绝神的呼召,不是因为害怕旅途的艰难、危险。对古人而言,大海代表了混乱、黑暗、未知和死亡,敢于出海的人,要么有着迫不得已的苦衷。约拿用航海的方式逃跑,无论什么原因,都已经说明约拿并不是一个胆小怕死的人。

 

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4.而且从他后来去了尼尼微,如此‘大胆’地只传讲‘五个字’的审判信息来看,约拿并不惧怕尼尼微的人。

 

总之,我们可以说:一个行动如此果决,勇于出海,也能坦然宣告自己死刑的先知,甚至愿意为了异教徒、仇敌民族牺牲自己的先知,不像是会因为胆怯而能如此果断悖逆神的人,也绝不会只是因为‘民族主义’而悖逆神。

 

那约拿为什么会逃避神的呼召?

 

从约拿同时代的先知向尼尼微所宣告的信息,和先知约拿自己跟神的对话中,我们或许可以找到答案。

 

跟先知约拿差不多时期的先知,例如那鸿、西番雅等都曾蒙召公开的谴责尼尼微的罪恶(鸿三1-7,番二13-15),但是为何先知约拿却成为最为独特、令人印象深刻的一位呢?因为约拿清楚,神差遣他前往尼尼微,不是像那些先知一样,仅仅宣告审判的信息,神乃是要借着先知警告他们,好使尼尼微城的人悔改。

 

事实上,这也正是先知约拿逃跑的原因,因为神呼召约拿,不仅仅是向这大城宣告他的罪恶、神的审判,更重要的是前去提醒、警告、督促他们悔改。先知约拿非常清楚,‘耶和华是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱’(出三十四6-7),只要尼尼微人悔改,神的审判就不会再临到那个罪恶满盈的城市(约拿书四2)。

 

所以他蒙召不是去判刑的,而是去发出警告的,是帮助他们悔改、引领他们脱离神的审判的。

 

我们回头再看尼尼微是一个怎样的城市呢?真的配得赦免吗?神对约拿说:‘尼尼微人…他们的恶达到我面前’。

 

‘达到’这个词原文的意思是‘上升、献上’,常用来形容人献上的祭物,馨香之气达到天上,蒙神悦纳。但是在这里神形容尼尼微人的‘恶’仿佛一股‘恶臭’,一直上升,直达天上。这样的描述非常类似所多玛和蛾摩拉:耶和华说:‘所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重,声闻于我’。更加突出一个事实:这本该是一个像所多玛和蛾摩拉一样,在神的怒火中灭亡的城市,亚伯拉罕的代祷已经证实了,这样的城市被神毁灭,没有任何无辜可言(创十八20-33)。

 

Nineveh

 

透过圣经和其他资料我们可以知道,尼尼微人乃至整个亚述帝国的残暴是令人发指的,他们以残暴的军队和血腥的屠杀著称于世,总之这是一个众所周知的邪恶代表,‘纳粹突击队员’是对他们最好的形容。

 

但是,神现在却要差遣他的先知去警告这城的人,先知约拿清楚明白:神不是差遣他去定罪,他不是创世记十九章中那两个毁灭所多玛、蛾摩拉的天使,乃是传讲让人悔改、脱离审判信息的使者。是要彰显神的慈爱、怜悯的使者。

 

要读懂约拿书,我们必须先了解下约伯记,我认为这两本书是‘姊妹篇’。约伯记记载了一个连神都认可的义人:约伯受苦的故事。约伯在这一过程中信仰根基受到了严重的冲击,约伯的三个朋友想要安慰他、帮助他,但是最终却变成四个人之间的互相指责、攻击。问题出在哪里?

 

约伯的三个朋友显然与约伯有着真正的友谊,他们一听说约伯的灾难,就立即大老远的来看他,并且与他一同坐在地上七日七夜。但是当约伯开始表达他的痛苦,三个朋友立即制止他、提醒他,神是公义的,你受苦不可以埋怨,应当反省自己哪里做错了,因为神不可能犯错,所以你受苦只有一个解释:你犯罪了。约伯讽刺他们,压根不知道让自己痛苦的是什么。约伯坦承人都有罪,有谁能说自己没有罪呢?让约伯痛苦的不是苦难本身,也不是神会管教人、审判罪恶,真正让约伯痛苦、挣扎的是,倘若连约伯这样的人、按照他的罪都应该受这样的惩罚,那些显然更加‘罪大恶极’的人,为何还能逍遥自在,甚至直到死都享尽福乐呢?

 

这就好比,如果神因为一个人偷了一块钱,砍了他一只手,为何另一个人偷了一万块钱,神却视而不见呢?要么神不是全能的,要么神不是公义的。约伯原有的信仰:全能的神会审判罪人,赐福给义人,不能解释这个问题。约伯的信仰因此受到极大的冲击和挑战,但约伯并没有离弃神,他反而迫切的想要面见神,与神对话,从神那里寻找答案。

 

可惜的是,约伯的三个朋友,仍然保持着固有的信仰观念:行善、敬畏神就一定享福,受苦就一定是犯罪。他们以为约伯不懂这个道理,所以拼命的想要教导约伯,却压根不明白约伯真正痛苦的是什么,结果原本想要安慰约伯的,却变成了攻击约伯的。

 

我们必须从约伯的三个朋友身上吸取教训,要先弄明白,让约拿生气、愤怒以至于逃避神的真正原因是什么?千万不要连约拿生气的原因是什么都不知道,就想要给他开‘处方’试图去医治他。这是我们常犯的错误,连对方的话都还没听完,就已经开口给别人提意见。

 

一个神的先知、仆人,一定比我们更加认识神、明白神的旨意。先知做出如此疯狂的举动,一定有让他疯狂的原因。

 

透过约伯记其实我们能够更加明白先知约拿的痛苦。使他逃避神的呼召的原因,不是因为他不能爱自己的仇敌,也不是因为他胆怯、不敢向整座大城的人传讲信息。约拿之所以逃避神的呼召,因为这呼召本身对于先知原有的信仰观念来说,是不公义、不道德的呼召。按照神自己的描述,我们完全可以将尼尼微城当作所多玛、蛾摩拉,以及洪水前地上的人和洪水后巴别塔的景况来看(创六5,十一1-9,十八20)。

 

先知那鸿论到尼尼微的默示,更符合先知约拿的期待:耶和华是忌邪施报的神,耶和华施报大有忿怒,向他的敌人施报,向她的仇敌怀怒。耶和华……万不以有罪的为无罪(那鸿书一2-3),这才真正合乎神的圣洁和公义。

 

但是现在,神居然差遣他去提醒尼尼微人,警告尼尼微人悔改,约拿知道这意味着神要赦免他们,并且在约拿书第四章中,神也肯定了这一点。神不想按照他们当得的报应对待他们。约拿认定这呼召要么不是从神而来的呼召,要么神的呼召是错误的。当神的呼召,与自己原本信仰观念相冲突时,约拿选择了逃避,选择了背叛。

 

约伯与约拿的痛苦看似不同,其实本质上都是一样的,就是神的作为、呼召与他们的信仰产生了根本性的冲突:

 

约伯的疑问是‘为何义人会受苦’,为何苦难来到;

 

约拿的质疑在于‘为何罪人不灭亡’,为何苦难不临到他们。

 

使约伯痛苦,绝望的不是他所遭遇的苦难本身,因为约伯坚信:赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,使约伯真正痛苦的是公义的神,为何允许义人无故受苦。同样,使约拿逃避神的原因,不是因为胆怯或民族主义,因为约拿勇敢的逃往海上,并且面对自己的悖逆、引起神忿怒的罪,甘愿临受审判,为异教徒牺牲自己。让他不能接受的是‘恶人竟然可以如此轻易的脱离审判’。

 

正如我们中国人常说:不患寡而患不公。倘若神是公义又全能的,为何会允许苦难临到义人,而恶人却可以逍遥法外呢?公义、圣洁的神,怎么能赦免一群应许之外、从未遵守神律法的外邦人?尼尼微人的罪恶超乎我们的想象,任何有历史常识的人都知道他们的残暴何等令人发指,经文用形容巴别塔和所多玛、蛾摩拉的词来形容他们:他们的恶已经达到天上了!这样一群罪大恶极,犹如所多玛、蛾摩拉一样的居民,竟然可以不受审判?约伯和约拿痛苦的根源在于,神的作为挑战了他们原本狭隘的信仰观念,使他们原本对神狭隘的信仰观念彻底的破产了。在这种破产当中,约拿只能逃避,只能沉睡,或是宣告自己的死刑。

 

约拿能够接受神呼召他,向以色列人宣讲怜悯的信息,因为以色列人是亚伯拉罕的后裔、是遵守神律法的人。约拿不能接受,神呼召他向从来不认识神、从来没有遵守神律法、并且罪恶满盈的尼尼微人宣讲怜悯的信息。

 

约拿的信仰是整个以色列民族的写照,对于约拿、乃至整个以色列人而言,不靠着遵守律法和献祭,就能得着赦免是不可理解的。对于那些以自己是亚伯拉罕的后裔为保障、以遵守神的律法为骄傲的人来说,这是对他们信仰的根本性的冲击。正如耶稣时代的犹太人不能理解‘税吏和妓女,怎能比法利赛人和律法师先进神的国呢?’。

 

倘若身为亚伯拉罕的后裔、遵守神的律法,不能使他们比外邦人更优越,整个民族的信仰体系该何去何从呢?又到底是什么真正能使人得救?约拿的逃避,从来都不是他个人的问题,而是整个以色列民族的信仰问题。

 

约拿书并没有显明的结尾,因为约拿书所提出的问题一直存续到新约时代,因着耶稣基督的到来,才真正得到解答。

 

二、唯有耶稣基督并祂钉十字架

 

从来没有一位先知,像约拿这样成功,也从来没有一位先知,像约拿这样公然悖逆、顶撞神。神的慈爱和怜悯,使约拿极度的痛苦,以至于他渴求死亡(约四3)。

 

身为新约的基督徒,我们常常忽略了旧约的挣扎和疑惑,先知约拿的忿怒并非全无道理的,因为在整卷书中我们都看不到神的公义在哪里得到满足,约拿寻求公义的心:不能接受罪被如此轻易的揭过,似乎与神要成就他慈悲的救恩计划相悖,约拿书的结局是开放式的,与其说是让我们思考‘约拿’是否悔改了,不如说是让我们期待、等候,甚至疑惑:约拿寻求公义的心,与神慈悲的救恩计划,到底能否同时得到满足?满有恩典的神,还是圣洁的吗?

 

 

事实上,先知要悔改的,不是寻求公义的心,甚至不是他对罪恶的愤怒,而是要对神有真正的信心:

 

先知要相信神是那位有恩典、有怜悯的神,同时也是一位公义、圣洁绝不以有罪为无罪的神。他良善、恩慈的救恩计划必然成就,但同时他的公义和圣洁也必然会得到满足。虽然在人看来这是矛盾的,但是全能的神必然有智慧和能力将之完美的调和,神有着奇妙不可测度的计划。不当用我们的智慧、计划来对抗我们所不能完全明白的神的旨意。

 

因此,读约拿书有着三个层次的意义:

 

首先,当然是众所周知的,特别是儿童主日学喜欢强调的:耶和华是自然的主宰,伟大的神。

 

其次,是教会中喜欢强调的,船上异教徒的顺服、大鱼的顺服、尼尼微人的悔改、蓖麻甚至是一条虫子的顺服,都衬托出了先知的悖逆,提醒神的百姓要反省、认识到自己的悖逆,从而悔改,敬畏、顺服神,去爱仇敌;

 

但约拿书更深一层的意义,是提出一个旧约不能完全解答的问题:神的公义与神的慈爱之间的吊诡,一个圣洁、公义的神,如何能够因为他的慈爱和怜悯,而赦免那些罪大恶极、本该灭亡的人?倘若神仅仅因为他认罪悔改就赦免他们了,神还公义吗?

 

正如网上很多人所问的:倘若恶人放下屠刀就能立地成佛,那么从来不杀人的好人,为什么却这么难成佛呢?很多佛教徒会告诉你,放下屠刀,只是有了成佛的可能,想要成佛还是需要努力修炼的。

 

倘若只要悔改就能得救,不需要努力‘行善、积德’,过去的罪就一笔勾销,神真的公平吗?

 

约拿书是指向耶稣基督的一本书。因为这矛盾只有在主耶稣基督和他的十字架才能解答。约拿书除了让我们看见神的主权、能力,并且提醒我们要顺服、敬畏神之外,更让我们深入的明白耶稣基督在十字架上为我们所成就的救恩。

 

十字架是神慈爱、恩典的彰显,同时也满足了神圣洁和公义的忿怒。

 

因为神是圣洁的,他必定审判每一个罪人,审判我们所做的每一件罪恶,神断不会以有罪的为无罪。神的圣洁和公义,超过任何人的想象,比任何宗教所宣称的更要可怕。

 

事实上你行再多的善,积再多的德,也不能抵消你曾经的罪恶。只要我们犯了罪,你已经犯下的罪,就成为一个必须被审判的事实,不会因为你的功德、善行而抵消。好比你杀了一个人,然后再去‘爱’他,给他衣服穿,给他食物吃,给他水喝,都是徒劳的。只要我们犯了罪,我们在神面前就是已经被判死刑的。

 

那么我们人还有什么指望呢?因为我们已经犯了罪,所以我们是注定灭亡,靠着自己毫无希望的。

 

我们的希望就在于基督耶稣并祂钉十字架。

 

因为神不仅是圣洁、公义的,同时也是满有慈爱和怜悯的神,他为我们预备了超乎人所能想象的,奇妙的救恩,就是‘圣子’‘道成肉身’,为我们的罪接受审判,被钉死在十字架上。神赦免我们,不是神无视了我们的罪恶,而是神自己已经为我们的罪接受了审判,承担了罪的代价,因为耶稣基督为我们喝了那愤怒的杯。

 

因此,保罗对哥林多教会的人说:我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并祂钉十字架(林前二2)。

 

保罗之所以这样说,是因为保罗拙口笨舌,不会说话吗?还是因为保罗才疏学浅,其他的实在不懂?不是的,弟兄姊妹。因为除了耶稣基督并祂钉十字架,我们这群罪人再也找不到希望,神的百姓想要寻求赦免也不可能有别的出路。耶稣基督并祂钉十字架,正是旧约先知所盼望、等候、守望的唯一答案。

 

三、耶稣基督并祂钉十字架于我们有何意义?

 

1.信靠神而非我们自己

 

与约伯记一样,约拿书的主题和神学思想十分的深刻。表面上约伯记谈论的是苦难的问题,但实际上即使到了最后,约伯也不能完全知道义人受苦的原因。其实更重要的是,神的智慧超过人的智慧、理解能力。可以帮助我们胜过苦难的,就是相信‘神比人更有智慧’。

 

我们当然可以从约拿书中得到许多的教训,例如神对海洋、动物都拥有绝对的主权,神同样施恩给外邦人,我们应当顺服神的话语而不是逃避,因为无论我们去到哪里都无法逃避神等等,约拿书可以作为普世宣教的导论,可以作为爱仇敌的教科书,可以作为顺服的警戒。

 

但更重要的是,约拿书提醒我们,要信靠神,而非我们自己。我们必须相信神是慈爱、怜悯满有恩典的神,同时也是圣洁、公义的主,在我们不能解决的矛盾,在神凡事都能。

 

约拿的问题就在于,当神的呼召,与他的想法、观念相冲突时,他选择信任自己的判断,而不是谦卑的信靠神。

 

虽然约拿的问题,在新约圣经中,因着耶稣基督和他的十字架得到了解答,神的奥秘向我们敞开,但是身在新约时代,我们仍然有许多的问题不能完全明白,许多的奥秘没有向我们揭开,例如耶和华是‘三位一体’的神,耶稣基督的‘神人二性’,神的‘预定’和‘拣选’,‘基督再来的日子’等等。因此约拿书对我们的意义要更加丰富。

 

当我们明白了为什么欢喜快乐的去遵行神的旨意,耐心等候神的时候,这当然很好,但更好的是,虽然我们不能完全明白、在世人看来不可理喻,但我们仍然能够甘心乐意的顺服,这就是信心。

 

例如妻子对丈夫的顺服,丈夫对妻子牺牲的爱,例如每周参加敬拜等等。不是因为我们完全明白了有什么好处,所以遵行,而是因为神如此吩咐,而我们相信他的智慧和境界超乎我们的相信,所以甘心顺服。

 

为什么拒绝向尼尼微人传讲福音的约拿,却可以坦然对以色列人传讲好消息?同样败坏的以色列人,得着神的怜悯,先知却没有任何疑问(王下十四23-29),这是约拿的问题,更是当代整个以色列民族的问题,甚至直到耶稣基督降生的时代这个问题仍然存在。

 

因为他们以为自己是亚伯拉罕的后裔,有摩西的律法,所以只有他们‘配得’神的恩典,他们以为自己可以靠着遵守神的律法,得以称义。因此他们可以接受满是罪孽的自己:以色列人被神怜悯、赦免,却不能接受不是亚伯拉罕后裔、没有律法的外邦人被神赦免。

 

我们不能轻视约拿,不仅是因为我们常像约拿一样悖逆神,更重要的是,约拿的悖逆,是因为他信仰的限制。若约拿信仰的层次不被神扩张:不能认识到我们得救完全出于神的恩典,他就不可能真正的顺服。

 

约拿用自己对神的理解、信仰,限定了神,在他的认知范围内,他发怒就是合理的、生气乃至于死都是‘合理’的,因为神对他真正的挑战,不是他是否能够顺服一件苦难的事、去完成一个困难的任务,约拿真正受到的挑战,是他信仰的根基。

 

出问题的不是约拿的不顺服,这只是‘果’,更重要的是‘因’:约拿将神限定在他自己的一套信仰体系中,没有意识到神比他所认识的、以为的更加伟大、奥秘。除非约拿愿意谦卑的承认神超乎他的想象、我们不能完全明白神,否则约拿不可能在不明白的情况下,真正甘心乐意的顺服神。

 

约拿和约伯一样,都对神的作为产生怀疑,也都因此,信仰受到挑战和冲击,但约拿不如约伯(以及亚伯拉罕等人)的地方在于,约伯努力的寻求神,期望与神对话,即使在神的荣耀、威严面前死亡也在所不惜。但约拿却直接给神‘定罪’,他认定神的呼召、命令是错误、不道德的,就立即决定悖逆神,没有丝毫向神发问、寻求的心,甚至不惜死亡也要坚持自己的观念。

 

但我们却从中看见神丰盛的恩典,不论是主动寻求与神对话的约伯,还是‘懒得’跟神说话的约拿,神都没有放弃,神都找到他们与他们对话,向他们显明自己。约拿书其实从头到尾,就是神在透过各样的环境、经历,扩张约拿的境界、扩张他对神的认识,让他亲身经历,神确实是公义而又有慈爱的。

 

约拿书宝贵的地方在于,不仅让我们更深刻的认识耶稣基督十字架的意义,同样让我们思考何谓真正的信心。不是我们想明白了才相信,乃是因为确定神的智慧、完全、伟大超乎我们的想象,所以即使在不能完全明白的情况下,我们仍然愿意无条件的相信、顺服他。即使我们充满情绪,不能理解,甚至不能静下心来顺服的时候,我们也可以效法约伯和众多的诗篇作者,坦诚的来到神的面前,向他倾诉、询问。

 

2.成为救恩的管道,而非定罪的使者:

 

约拿自己的经历,就是神要施行在尼尼微人乃至全世界的救恩。

 

按照圣经一贯的传统,当神的呼召临到先知,先知就‘起来’,通常应该是‘到尼尼微去传讲神的话语’,但是我们却震惊的发现,先知真的起来了,却是往相反的方向,逃往他施、躲避耶和华。

 

这让我们震惊,但却又是不断发生在我们当中的事实,当神呼召我们去做一件我们不能理解、不喜欢、困难的事情时,逃避是我们常常做出的选择。我们选择用忙碌,使自己无暇思想神的呼召,我们选择用娱乐麻痹自己,我们选择用虚假、暂时的情欲满足自己,试图逃避神在我们心里所放下的感动、呼召。

 

约拿悖逆神的果断、决绝让人震惊,其行为恶劣程度令人发指,约拿不知道神的伟大与能力吗?显然不是,从他在海上遭遇风浪的淡然,可以看出他对神的能力有着清晰的认识。这当然了,他可是个先知。

 

当船上的异教徒都在祈求各自的神,寻求拯救时,约拿却保持沉默,当被人详细问起灾难的原因和得救的方法时,约拿的反应更是让人震惊:你们将我抬起来,抛在海中,海就平静了。先知约拿不仅没有试图悔改、祷告、祈求神的拯救,他竟然宁愿以自己的死来消除神的忿怒,也不愿改变自己的心志。

 

尼尼微人是否罪该万死我们先不说,但是首先,先知约拿已经表现出丝毫不亚于尼尼微人的悖逆、邪恶了,他对抗神是如此的果决、没有丝毫犹豫。

 

约拿虽然看似没有杀人、放火,但是因为他反对、违背的,是宇宙的主,正如他自己所说:创造沧海、旱地之天上的神,而他更是属于神的百姓、耶和华的先知,因此约拿的背叛,性质要比尼尼微人更加恶劣,倘若尼尼微人罪该万死,约拿自己更该如此。

 

对于约拿而言:神对约拿的呼召,好比立在伊甸园中善恶树的果子,又比如神呼召亚伯拉罕献上以撒一样,尼尼微人本身如何并不是核心,神才是审判的主,而约拿对神呼召的回应才是核心。

 

显然,约拿与亚当夏娃一样,没有完全相信、顺服神,而是凭着自己的判断行事:他自认为自己与神一样可以分别善恶,甚至比神还能分别善恶,所以他选择了悖逆神。

 

约拿书的主题从来都不是尼尼微人会怎样,而是这样一个悖逆的先知,还有救吗?

 

这位好像始祖一样的先知:所代表的神的百姓,还有救吗?他们还能回转归向神吗?先知或者说神的百姓,会在神的愤怒中被毁灭吗?还是说神厌倦了他百姓的悖逆,干脆任由他们自生自灭、走向灭亡呢?

 

事实上,尼尼微人所要经历的救恩,已经在约拿的身上先发生了,本该在神的愤怒中灭亡的人,悖逆的先知,却因为神的慈爱和怜悯,得蒙救赎。

 

神如何差遣先知警告尼尼微人,也同样借着环境和自己的话语,引导先知约拿,并且使用奇妙的大鱼拯救了他;神怎样忍耐、怜悯了尼尼微人:约拿所认为不值得怜悯的人,神已经先忍耐、怜悯了这个悖逆的先知。

 

在尼尼微人得蒙救赎的故事中,

先知约拿充当了怎么样的角色,

 

同样在约拿得蒙救赎的故事中,

神自己一直在充当同样的角色。

 

只是神比约拿更伟大,也更真诚,因为约拿只不过是神手里的工具,被迫遵行神的命令;而神却是出于自己的怜悯和慈爱,一再忍耐悖逆的先知,引导他悔改,亲自担当他百姓的罪,死在十字架上。

 

正如耶稣基督所说:在这个悖逆的世代,只有约拿的神迹给他们看。因为耶稣基督就是那位一直忍耐、引导约拿的神,道成了肉身,为了拯救我们,而死在十字架上。

 

约拿如何给尼尼微人带来悔改、救恩的机会,耶稣基督就亲自成就了这救恩;约拿如何在鱼腹中三日三夜,基督也要为我们下到坟墓中三日三夜;只是约拿是因为自己的罪,基督却是因为背负我们的罪。

 

约拿不能理解神怎能赦免尼尼微人,为何要拯救他们;但实际上先知自己一直都在神的怜悯中,领受了他本不配得的赦免和拯救。

 

因此,弟兄姊妹,今天任何时候,当我们看见别人遭灾,或是因犯罪而受苦,又或者他们正在犯罪却还没有灭亡。我们的责任不是祈祷咒诅、审判临到这些人,不是在边上幸灾乐祸,为他们受的灾祸拍手称快。

 

因为今天我们比约拿更加明白,我们领受了怎样的恩典,因为我们都要承认,我们与先知约拿一样,不比这些外邦人好任何一点。与约拿一样,我们今天仍然能够活着,完全出于神的恩典;与约拿一样,今天我们能够站立在神的面前,最终能够站在尼尼微的城门口,不是因为我们的顺服、良善、敬虔,乃是单单因为神的慈爱和怜悯。

 

当下,我们若是蒙神恩典,‘活着’站在了尼尼微的门口,我们的责任是什么呢?我们要传讲的是什么呢?就是将我们所领受的这恩典,去分享给那些与我们一样的罪人。

 

倘若你的先生得罪你,倘若你看见有人正在犯罪,你感到愤怒,这是合理的,为罪感到气愤,是正确的。但是不要停留在这里!因为神并没有仅仅以愤怒回应我们的罪恶。

 

当我们思想到,神是怎样的,一直在忍耐我们,怜悯我们,并且用他爱子耶稣基督的宝血洗净了我们;我们就应当立即行动起来,去爱那位得罪你的人,用神对我们的忍耐,去同样对待他们;用神在我们身上所体现的怜悯,去怜悯那些正在犯罪作恶的人,将神赦免我们的恩典、福音去分享给他们。

 

一个人如果从前是一个流落街头的乞丐,只能靠乞讨、偷窃为生,有一天蒙了国王的怜悯,成为尊贵的王子。等到他去到街上,再看见那些跟他从前一样,肮脏、卑贱的乞丐,他会怎么样呢?倘若他有一颗神所赐的新心,就会像怜悯他的父一样,去怜悯那些像他一样的人。

 

于神的百姓而言,罪恶不应该单单激起我们愤怒的情绪,更应当激起我们里面怜悯的心,激励我们活出爱心的行动。因为我们自己就是一群蒙了怜悯的罪人,也一直活在神爱里的百姓。

 

耶稣基督说,要爱你的仇敌,不是勉强我们,让我们去做不可能做的事。

 

乃是告诉我们一个真正蒙恩得救的罪人,一个体会到神的慈爱和怜悯何等宝贵的人,会自然而然流露出基督的生命,会像天父爱我们一样,去爱那些还在罪里的人。

 

结语:

 

弟兄姊妹,你是否曾经在听道、读经或是某一时刻,被圣灵感动要去作某件事情,但是却选择了逃避?什么是你开往他施的船只?电视剧?工作?购物?

 

我们逃避的原因是什么?当圣经中的呼召和命令,与我们现有的世界观、价值观相冲突时,我们是谦卑的承认神比我们更有智慧,还是选择逃避、忽视呢?

 

在今天的人看来不可理喻的命令,例如妻子要顺服丈夫,例如丈夫无论妻子怎样都要爱她到舍命的地步等等,我们又是如何回应呢?

 

盼望神借着《约拿书》使我们不仅仅明白,耶稣基督并他钉十字架,如何同时满足了神的圣洁和慈爱。并且让我们看见,我们其实就是一群像约拿一样,自义、骄傲,悖逆的人,却还是蒙了神的恩典,一直活在神的爱中。

 

愿神激励我们,因着神的爱,可以去爱那些我们从前不能爱的人,赐给我们更多怜悯,而非愤怒、仇恨的心。也教导我们,在神面前谦卑的承认,他的智慧超过我们的智慧,他的意念超过我们的意念。赐我们信心可以顺服他。

 

耶和华说:
“这蓖麻不是你栽种的,
也不是你培养的;
一夜发生,一夜干死,
你尚且爱惜;
何况这尼尼微大城,
其中不能分辨左手右手的有十二万多人,
并有许多牲畜,
我岂能不爱惜呢?”
| 约拿书4:10-11 |

🔚

 

 

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偶像之城中的“未识之神”

偶像之城中的‘未识之神’

使徒行传17:16-34

保罗在雅典等候他们的时候,看见满城都是偶像,就心里非常难过。于是他在会堂里与犹太人和虔敬的人,以及每日在市场上所遇见的人辩论。还有伊壁鸠鲁和斯多亚两派的哲学家也与他争辩。有的说:“这胡言乱语的要说什么?”有的说:“他似乎是宣传外邦鬼神的。”这是因保罗传讲耶稣与复活的福音。他们就把他带到亚略巴古,说:“你所讲的这新学说,我们也可以知道吗?因为你有些奇怪的事传到我们耳中,我们想知道这些事是什么意思。”原来所有的雅典人和居住在那里的外国人都无暇管别的事,只是谈谈或听听新闻。保罗站在亚略巴古当中,说:“诸位雅典人!我看你们凡事很敬畏鬼神。我到处走走的时候,仔细观察你们所敬拜的,发现一座坛,上面写着‘献给未识之神明’。你们所不认识而敬拜的,我现在向你们宣告:他是创造宇宙和其中万物的上帝;他既是天地的主,就不住在人手所造的殿宇里,也不用人手去服侍,好像缺少什么似的;自己倒将生命、气息、万物赐给万人。他从一人,造出万族,居住在全地面上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界,为要使他们寻求上帝,或者可以揣摩而找到他,其实他离我们各人不远。我们生活、行动、存在都在于他。就如你们的诗人也有人说:‘我们也是他所生的。’既然我们是上帝所生的,就不应该以为上帝的神性像人用手艺和心思所雕刻的金、银、石像一般。世人蒙昧无知的时候,上帝并不追究,如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子,要藉着他所设立的人按公义审判天下,并且使他从死人中复活,给万人作可信的凭据。”众人听见死人复活的话,就有人讥诮他;又有人说:“我们会再听你讲这事。”于是保罗从他们当中出去了。但有几个人依附他,信了主,其中有亚略巴古的议员丢尼修,和一个名叫大马哩的妇人,还有几个与他们一起的人。 

引言 

今天是武汉封城的第十二天,不知不觉已经过去了这么久。我们不知道武汉城内具体的情况如何,那么大的一座城市,我想就连身在其中的人也不能准确知道城内现在情况到底如何。 不只是武汉,其他城市,甚至是农村,也都一定程度上在禁止人们出行,这是非常有必要的措施,为了有效的抑制病毒的传播和扩散。人们都被告诫除非必要的情况,否则不要出门,大学、中小学都延迟了开学日期。大家只能整天宅在家里。我们看到网上很多人说最近呆在家里不能出门,就像坐月子一样,男同胞们也体会了一下妇女们的辛苦。也有很多海外的人说,国内同胞终于能体会到海外华人的日常生活了:交通不便、没有什么娱乐、没有外卖、只能宅在家等等。 

这些调侃、玩笑,也是人们在极度紧张和焦虑中,一种寻求安慰、释放的方式,但这些显然只有非常有限、短暂的效果。在咧嘴一笑后,很快又会回到焦虑、空虚和恐惧当中。 

虽然不在其中,但是完全能够想象,生活的压力,房贷、车贷,对疫情的忧虑,对人生安全的担忧等等,压的人喘不过气来;每天都在更新的数字,更是压在我们心底的一座座大山,吓得我们不敢出门,同时也害得我们不知如何是好。因为更新的,不单单是一个个数字,更是一个个原本鲜活的生命,和背后一个个原本正准备欢度春节的家庭。 

但正如周五蔡老师所说的,其实有很多数字被我们忽略了,每年车祸、心脏病、饥荒、战争、瘟疫死的人,有多少?多到我们数都数不过来。只是都被我们忽略了。当医院被武汉肺炎病人占满了,那些平时的病人都到哪里去了? 

因为武汉肺炎而去世的人,官方统计已经超过三百人了,但就是这三百多人,却让全中国乃至更多的人,想起了一个我们在春节期间绝对不会去想,甚至连提都不能提的话题,那就是死亡。 

而实际上,死亡每一分每一秒,都真实的在我们这个世界上发生着。只是以往我们刻意忘记、不提罢了。 我知道,自从武汉肺炎开始公开感染确诊人数信息以来,很多人已经养成了习惯,每天看一眼信息的更新:多少人确诊了,多少疑似,以及多少死亡和痊愈。但是我邀请你去思考、观看一些,一直存在于我们身边,却被我们忽略的信息。 

根据联合国儿童基金会(儿基会)、世界卫生组织(世卫组织)、联合国人口司和世界银行集团联合发布的新死亡率估计数,2017年约有630万15岁以下儿童死亡,也即每5秒钟就有1个15岁以下的儿童死亡。 并且根据儿基会数据、研究和政策司司长Laurence Chandy表示:“如果不采取紧急行动,从现在到2030年,将有5600万5岁以下儿童死亡。 

不单单是外在的灾难、疾病给我们带来生命威胁,根据世界卫生组织统计,每年有超过八十万人死于自杀,还有更多的人曾经尝试自杀。自杀已经成为15-29岁年轻人的第二大死因。受自杀影响的家庭每年增加数百万。 

我不想再罗列更多和死亡相关的数据了。感兴趣的弟兄姊妹可以去‘世界实时统计数据’(Worldometers)这个网站上查看,上面的数字每时每刻都在不停的更新着,我盯着看几秒钟就感觉受不了,因为那一个个滚动的数字,都是每一秒出生、死亡的人,是活生生的人。而这些人,一生当中有机会能够完整的听到一次福音的机会,实在不多。 

今天世界的问题就在于,大多数时候,大多数人,都忘记了我们还需要面对死亡这件事情。倘若不是武汉肺炎,可能现在大多数中国人还都沉浸在欢庆的氛围里,毕竟正月十五都还没到嘛。‘死亡’还是一个禁忌的话题,离我们无比遥远。但是因为这三百多个生命,死亡才一下子变得‘吐沫’可及,令十数亿人一起恐惧起来。 

而更大的问题就在于,生活在这样一个世界,生活在这样一群还未认识神的人群中,周遭有如此多的人仍然被罪所捆绑,沉迷于偶像崇拜,找不到生命的意义,身为基督徒的我们,却从未像保罗那样,为此心里焦虑、担忧过。我们竟然也一起跟着忘记了死亡,忘记神所命定的审判。这是何等可怕的事情。 

我在搜索世界人口统计资料的时候,找到一篇文章,讨论每一秒有多少人出生,每一秒有多少人死亡,我觉得很可惜,因为这篇文章只有很少的人看,然后我很好奇文章底下仅有的一个评论,这个评论说的是什么呢?他说:无聊的话题。 

确实,对于未知生焉知死的人来说,这个话题实在太过无趣、无聊,与其想这个问题,还不如想想晚上吃什么。因为知道这个信息,并不能改变生命会死亡的事实,也不能帮助我们延长哪怕一秒的生命。 但是倘若这个话题对于基督徒也是‘无聊’,那就实在可悲了。 

我们的心为政府忧虑,我们的心为疫情忧虑,我们的心为造谣的和传谣的忧虑,我们的心为不公义的和不法的事忧虑,我们的心为家人忧虑,为自己忧虑。但是弟兄姊妹,我们更应当为在这充满偶像的世代,众人还不认识那位创造宇宙天地、并且定了日期要审判世界的主,而忧虑。 

最近我一直看到,很多基督徒在不断的转发批评或是辩护的文章,疫情防护或是提醒人的文章,这些都是很好。但是还有很多基督徒却在不断的争论,到底圣经允不允许我们吃蝙蝠,到底红十字会有没有问题等等。 全网都在呼吁祷告,但是真正静下心来祷告的人又有几个呢?全网都在责备人的罪恶,但是真正火热传扬福音的有几个呢? 

神将我们放在这样一个世代,让我们成为这个民族中的一员,好像保罗只身在雅典的街头。而我们呢?整日无所事事,只是把新闻拿来听听说说。反而成了雅典城凑热闹的一份子。 

武汉疫情暴露出许许多多的问题,但更重要的是,暴露出基督徒的许许多多问题。 有人痛心的批评,有人不停的辩护,有人呼吁改革,有人强调要理解。 

无论你是一个社会评论家,人权斗士,或政党的拥趸(dun)。基督徒们,我们首先是一个福音的使者,不要让那些次要、暂时的身份,掩盖了我们最真实的身份;我们对这个社会有直接的责任,但更不可忘记我们的福音使命。 

想一想你所忧虑的是什么,看一看你朋友圈里转发的都是些什么,反省一下我们一直都在争论的是什么。 

今天我们借着使徒行传十七章16-34节的经文,一起来看看,保罗身处在一个满是偶像、充满问题,随时可能面临神的审判的城市:雅典,是如何作出回应的。以此来提醒和帮助我们,身处在这个同样满是偶像崇拜的世代,如何去活出基督徒当有的样式,成为福音的使者,带领人认识那位:宇宙的主,人还‘未识的神’。 

一、保罗在雅典看见满城的偶像,他的反应 

在前文:使徒行传十六章和十七章,记载了保罗在宣教的旅途中,接连受挫。他先是在腓立比被人用棍击打、下在监里,然后又在帖撒罗尼迦和庇哩亚遭遇抵挡和逼迫,保罗被迫离开庇哩亚,只身前来雅典,他比西拉和提摩太先到雅典,所以在那里等候他们来跟自己汇合。 

但是在等待期间,保罗暮然发现,他正独自身处于世界的文化首都,他在游览和暂居雅典的过程中,做出了什么反应呢?像其他游客一样,打卡留念,然后径直离开吗?此前遇到的挫折和抵挡,已经让保罗狼狈不堪了,在雅典:这个偶像崇拜的中心,保罗此时又是孤身一人,按道理应该消停一会了。起码等到西拉和提摩太来到再说。 

保罗没有被逼迫击垮,也没有被雅典这个城市深厚的、令人沉迷的宗教、哲学、繁华和自由气氛所吸引,他反而为这个城市感到无比的忧心,着急。因为在外表的富丽堂皇之下,所隐藏的是道德的败坏和灵里的麻木,更面临着灭亡的危机。 

保罗看见了,感觉到了,然后立即行动起来。按照他的习惯,也是他的优先秩序,先到犹太人的会堂那里向人讲论,但是保罗所传的福音,没有仅限于会堂当中,还包括他在集市上所遇到的那些人。 

我们分成三个部分来看《使徒行传》十七章16-34节的这段经文,讲述了保罗来到雅典这个城市后,他看见了,他心里产生了感受,然后保罗开始行动,以及他行动所带来的结果。 

1.保罗所看见的:满城都是偶像

满城都是偶像,这一句也可以翻译作‘满城都沉溺于偶像崇拜中’。保罗可以像一般的游客一样,到处逛逛,一边探寻古迹,满足好奇心,一边评头论足、啧啧称奇。

在雅典这样大的一个城市,保罗可以去看那些艺术家的表演,听一听当代政治家、哲学家的辩论,以一个过客的身份,安安静静地看着这个城市,享受他难得的空闲时间。

这可能是大部分基督徒的反应,其实我想也是保罗一开始所做的,因为他自己也说,他游行在这个城里,到处看看。只是保罗所看见的,观察到的,不单单是这些,真正吸引他的,牵动他内心的,是这个城市在表面富丽堂皇、浮华喧闹的掩盖之下,‘被偶像所充斥’的现实。 

路加所用的这个词‘充满偶像’,所要表达的意思是,整个城市,都充斥着偶像崇拜,被它所遮盖、掌控。正如色诺芬( Xenophon)所说,雅典本身就是‘一个庞大的祭坛、一份庞大的祭物’,这里的人正在被他们自己,‘组团’献祭给偶像的过程中。倘若你看到,一个活生生的人,不是一个,是一群,一整个城市,一整个国家,社会、民族,被圈在一个看不见却真实存在的祭坛里,正在被集体献祭给鬼魔、偶像,你会如何反应呢?那不是成千上万的牛羊,是活生生的人,他们懵懵懂懂的,被前往宰杀之地,被献祭者不仅取走他们的生命,剥夺他们今生的意义,更要毁灭他们的灵魂。你若是看见,还会看的津津有味、啧啧称奇吗?你还能沉默不语、麻木、冷漠,听之任之嘛? 

保罗不能!他的心不能。 

2.保罗的感受:就心里着急。

路加在这里所用的“着急”这个词非常有意思,因为这个希腊动词‘paroxyno’的原意是‘突然发作’,这是一个医学用词,非常符合作者路加的医生身份,这个词是用来形容突发的病症,尤其是‘癫痫症’之类。而且路加所采用的是未完成时态,也就是说不是一瞬间的事情,而是在保罗游览雅典城市的过程中,这沉重的心情,在他里面,一直不断的激发出来,不能停止。

当保罗看见雅典城真实的景况,这个城市被偶像崇拜所笼罩、掌控、牢笼,他里面的焦虑、愤怒、忧愁等等诸多情感,好似癫痫症一样,不断的迸发,不是忍耐一时或等候一时就能过去的,却是无法抑制地持续迸发,而这就导致保罗所能做的只有一件事,不是发脾气、将怒火倾倒出来,而是传扬福音,行动起来。 

3.保罗的行动:与人辩论、传讲福音

于是保罗在会堂里,与犹太人和虔诚的人,并每日在市上所遇见的人辩论……传讲耶稣与复活的道。 

消极的感官,因为对神的热情,反而越发促使保罗产生积极的行动。他没有投降,没有放弃,没有无助的哭泣,更没有傲慢的咒骂雅典人的无知。他反而勇敢、热情的,向着这一群人,分享耶稣基督的福音,就是那创世以来最大的好消息,是这些外邦人未曾听过,也曾经无份的福音。他不单单去往犹太人的会堂,甚至勇敢的走向集市、街头,名人辩论的地方。 

雅典曾一度是古代世界的文化中心,虽然在保罗的时代已经开始进入衰弱时期,但是作为一个饱学之士和训练有素的学者,保罗当然对雅典了如指掌,甚至作为一个学者,保罗可能曾经对雅典神往已久;雅典以‘自由城’而闻名于世,有着著名的大学,有诸多偶像崇拜,同时和超脱的哲学。 

‘以彼古罗派’取名于创始人‘以彼古罗斯’(341~279B.C),这一学派,抱持着不可知论的世俗主义观点,对他们来说神根本就不存在,即或存在也离世人太远了,无法影响世事。最有名的评价莫过于第欧根尼所说的:他们的人生观就是,神没有什么可害怕的,死亡也没有什么可感觉的;善、快乐是可以达到的,恶、痛苦是可以忍受的。 

‘斯多亚派’则采取泛神论的观点,认为神是世界的灵魂,并且提出神人合一的观念,他们认为理性是宇宙建构的原则,人应该依此而生活。 

显然,这两派都对保罗的第一印象不佳,因为他居然谈论那些稀奇古怪、有违理性的事情,就是‘道成肉身’的耶稣基督,和他在十字架上的死亡并‘复活’。因此他们藐视他为‘胡言乱语’的人,就是像小鸟叼啄稻草一样‘叽叽咋咋、胡乱忙碌’的人。对于这两派的人而言,保罗所传说的耶稣和复活的事情,都是不可理喻、稀奇古怪的‘新观念’。 

但奇妙的是,虽然他们嘲笑、藐视保罗和他所传讲的信息,但是因为保罗坚持在会堂和集市上‘每日’传讲与人辩论,所以最终他们决定,带保罗去亚略巴古,让他向众人正式的,讲述他的新观念,让众人都听听这个保罗‘古怪’的言论。他们或许是带着好奇心,或者是出于看笑话的心,但无论如何,保罗因为焦急的心而采取的行动:‘安息日在犹太会堂里和每日在集市上向人传讲、辩论’,取得了意想不到的效果。

在嘲讽和抵挡中,保罗奇妙的透过一群反对他的人获得了,在雅典公开、正式宣讲福音的机会。 

亚略巴古,可能是指一个地点,那里有一座小山,古雅典有一个议会在亚略巴古召开,具有强大的司法功能,一世纪时,亚略巴古会议相当于雅典的最高法庭。 

他们把保罗带到亚略巴古,可能是公开审理保罗所传讲的信息,或者只是去到一个具有特殊意义、人们经常会去的地方,好让保罗能更详尽、具体的传讲他的教训:因为雅典人对新知识、学问具有很强的好奇心。从经文上下文和保罗的发言来看,后者可能性更大。 

总之,不论是雅典人要审判保罗也好,还是他们单纯出于好奇、热闹的心,想要听听保罗所传讲的‘新闻’,这场集会,都让保罗有机会,公开的向大群雅典人传讲基督的福音。 

二、保罗针对雅典人所传讲的信息:同样适用于今天的中国人。 

保罗抓住千载难逢的机会,也是他‘每日’为福音热心的结果:站在‘亚略巴古’的集会当中,向雅典的人宣告: 

1.只有一位神,他是宇宙的创造者。

他不住在人手所造的殿宇中,因为整个宇宙都是他所造的,人怎能为他造一个殿宇居住呢?借着提及‘亚当’(一本),保罗强调神是人类生命的源头和创造者。 

2.这位神是我们生命的源头和维持者。

我们需要神的供应,我们的存活依靠神,而神并不依靠我们,任何尝试驯服神、限制神好像驯服、限制家禽一样的行为,都是对神的亵渎,以为神需要我们为他供应食宿,是荒诞的本末倒置; 

3.神是万有、万国、万民的统治者。

是每一个国家的历史、演变真正的掌控者。无论是我们个人的生命、还是国家的长短、疆域,都在神的掌管当中,人本可以借此认识神的作为、从而敬畏神,但是因为罪的缘故,无法达到原本的意义。因此我们今天悖逆神、转而崇拜偶像,不能推诿到神的身上,不是他冷漠、主动与我们隔离,导致我们去崇拜偶像,乃是因为我们的罪,使我们不能看见神作为的伟大,只能以虚假的偶像代替真神。 

4.神不仅是我们生命的源头,同时也是我们最终的审判者。

最终的审判是全宇宙性的,公义的,并且必定发生的。最终的审判者,也就是那位替我们胜过死亡的耶稣基督。 

在保罗的论述中,他强调:神是宇宙的创造者,维护者,全地的统治者,慈爱的父,也是审判的主。神不仅是我们生命的源头、历史和世界的起头,也是世界的终结者和审判者;他不仅供应我们使我们今生存活,也为我们一生做最后的审判。

人透过大自然和神放在我们里面的本性,就可以知道神的荣耀和作为,因此拜偶像:将本属于神的荣耀归给受造物,又悖逆抵挡神,更是罪不可赦。所以人应当悔改,悔改就是离弃一切的偶像,转而寻求那位真神。 

保罗特别指出,无论是雅典人,还是犹太人,都是神从‘一本’中所创造出来的,也就是有着一位共同的祖先。‘一本’指的就是‘亚当’,他是第一个受造的人类,也是现今全体人类共同的始祖。 保罗引用希腊诗人的一句:我们也是他所生的(或多句综合起来),这并不表明保罗赞成那个诗人的全部思想,或认为那个诗人是受神启示的,正如今天我们讲论或解释一些事物,常用听众能够理解、熟悉的词句、事物来说明一样。保罗引用希腊人所熟悉的诗句,为要说明一个重要的真理:所有人都是神所造的,并且人本是神的形象。以此说明,人本不应当去自甘堕落、崇拜那些金、银、石头的偶像。

人即是神的形象,起初从神而生的,反而转去拜偶像,实在是愚蠢又可悲。神不仅创造了我们,并且掌握我们每个人的生活和历史的发展,体现出他绝对的主权。表明神不会像偶像那样,需要人的朝贡、献祭、服事,乃是人需要神的供应。人本可以从神的作为中认识神,看见神的荣耀,但是因为罪的缘故,我们与神隔离了,不能寻见神,反而将金、银、石头的偶像当做了神。 

相比较于过去人只能在黑暗中摸索,苦苦寻求神,但是却寻不见。 

今天耶稣基督:神的儿子亲自来到人的当中,就是神向我们启示他自己,让我们这些原本蒙昧无知的人,可以认识神,并且与他建立起亲密、直接的关系;并且神借着使耶稣基督从死里复活,证实了他是神的儿子,使我们可以相信他。 

过去我们的祖先敬拜各样的偶像:财神、土地、菩萨,即是我们寻求神的表现,也是我们被罪捆绑寻不见神的证明;但是现在,基督已经降临,福音也传给了我们,这不能再成为我们的借口,那些没有听说过福音的人,神会按着律法或是良心审判他们;对于今天我们这些已经听过福音的人而言,再没有任何的借口,拒绝福音本身就是我们最大的罪。 

5.保罗迫切的呼唤雅典的人悔改,因为神已经定了审判世界的日子。

神的审判必然是公义的,不论是何人,都不能逃脱神的审判。倘若我们不接受耶稣基督,不借着他十字架的宝血除掉我们的罪,我们怎么能求神赦免呢? 将来审判世界的,就是那位能够拯救我们的,神所设立的人:‘基督’。

前文已经说了,保罗在他们当中传讲耶稣和复活的道。保罗肯定提到耶稣基督的名,但是在这里却特别称呼耶稣基督为‘神所设立的人’,显然有特殊的用意; 从下文我们知道,保罗是要强调,耶稣基督按照神的命定,为神的百姓死了,并且从死里复活了,已经发生的历史事实,证明审判同样是无可变更的事实,审判者与当初的救赎者乃是同一位,神已经设立好了,神已经使他从死里复活了。

说了这么多,保罗就此打住,等候他们的回应,是拒绝还是悔改接受福音。 这也是我们今天所要强调的全备的福音,耶稣基督,不单单是那位为我们死在十字架上并复活、良善、怜悯、又恩慈的救主。他也是将来审判一切拒绝福音、悖逆、得罪神的审判者;复活的基督已经被高举,神已经将审判的权柄赐给了他。 船只航行在大海上,需要压舱物,就是放在底部、船中央的重物,类似不倒翁的原理,让船在大海的风浪中不至于倾倒,压舱物是船只面对风浪的保障。

凯文·德扬(Kevin DeYoung)形容:‘地狱的教义’就是基督教信仰的‘压舱物’,是激励、提醒并保守我们不至于在异教和世俗的浪潮中摇摆倾倒的真理。可惜的是,今天的教会、基督徒,我们所传讲的福音,并我们实际的生活,都已经将这最宝贵的‘压舱物’远远地丢弃了,我们不再提及地狱,我们不再去思想审判,更不期待基督现在就降临。因此我们所传讲的福音越来越受人欢迎,却越来越没有改变生命的大能,我们的教会热闹,却难以让人看见神的圣洁和荣耀。 

今天的基督徒,我们的责任,不是哀求神,让他不要审判罪恶,倘若神真的垂听了我们的祷告,他还是神吗?还值得我们去敬畏、信靠吗?我们的责任,首要的,乃是求神怜悯罪人,帮助我们悔改,从而得着赦免的救恩。我们的责任,是迫切的、火热的去传扬福音,好使人能听从了福音,能够悔改,从而真正得救,脱离永恒的审判。 

三、火神山医院、雷神山医院,暴露出中国人怎样的信仰观念 

这段经文,是路加对保罗在雅典讲道的总结,是针对雅典人的信息,也同样适用于今天的中国人。 

中国是出名的无神论国家,现代中国人大多都是接受无神论教育长大的人,我们将大部分庙里的神像都打碎了,只是偶像却更加深入我们的心里了。 

偶像绝不是仅仅存在于原始社会的‘古董’,正如斯托得所说,在许多所谓的高度文明社会中,偶像也充斥其间,只是更加花里胡哨、千变万化。 

偶像就是神的替代品。任何一个人、事或物,占据了本该神占据的地位,就是偶像。 

美名可以是偶像,财富可以是偶像,权利可以是偶像,性可以是偶像,食物可以是偶像,酒精可以是偶像,甚至父母、配偶、孩子、朋友也可以是偶像,甚至工作、在教会的服事、娱乐等都可以是偶像。 

在平时我们只是崇拜这些看不见摸不着的偶像:金钱、名利、爱情、享乐,我们就以为自己‘文明’、脱离原始社会了。只是当灾难来临的时候,我们的名利、金钱不能帮助我们胜过时,我们又会转而寻求那些可见的偶像:火神、雷神、观音、佛祖,寄期望于超自然的力量,希望奇迹能够发生,这显明我们并不比原始社会高明,本质上我们并没有什么改变。 

在越是发达的城市之中,偶像越是繁多,人们对偶像的崇拜越是歇斯底里、疯狂。 两千年前,两千年后,真的改变了吗?只不过两千年前拜的是财神爷,两千年后我们拜的是银行账户上的数字。 

昨天晚上我看到新闻说,武汉为这次肺炎专门建造的医院:火神山医院已经挂牌了,2月3号也就是我们这里的今天,就正式开始投入使用了。听到这个好消息,我真的是感谢神,也为‘中国制造’的迅速感叹。 

1月24号,武汉开始兴建专门应对这次武汉肺炎的专门医院,名字就叫做‘火神山医院’,并且在第二天就决定增建另一所专门的医院‘雷神山医院’。这两所医院都是参照2003年非典,所建造的‘北京小汤山医院’的模式,建成后将会对武汉肺炎疫情的收治起到非常积极的作用。 

我们真的是要迫切恳求神保守这两所医院能顺利投入使用,也纪念那些日夜奋战的工人们,冒着天寒地冻和被感染的风险,在这么多短的时间内,建起这两所医院。我们实在要为此感恩,也求神赐福、保守他们。 

但是,回过头来看这两个医院的名字,真的很有意思:火神山医院、雷神山医院。这两个名字不是武汉本地的地名,而是因为这次武汉肺炎而专门取的名字,带有特殊的寓意在里面。 

华东师范大学的民俗学教授‘田兆元’解释,湖北是古楚之地,而楚人所认定的祖先就是火神‘祝融’,而肺五行属金,火克金;而雷神更是中华民族传统文化中,惩罚罪恶、克制邪神瘟疫的神灵。这两个医院的名字都以‘山’作为结尾,因为‘山’在八卦中是‘艮卦’,‘艮卦’有停止、安静的意思。所以,为新医院取名火神山、雷神山,显然是期望能够克制、胜过这次发生在武汉的瘟疫。

这不是随意取的名字,而是基于易经、五行八卦、风水学综合考虑的结果。这不是网友的臆想,也不仅仅是民俗学教授给出的解释,事实上许多官网和重要报刊都已经报道了这件事情,解释了取名的意义。共青团中央的微博更是转发了许多网友为此而作的雷神、火神画像和祈福。 

我本来以为中国是个无神论国家,大家都会觉得这个名字取的很老土。但是没想到,上网一查,很多网友都为这个名字叫好,很多人说:这种时候就应该‘宁可信其有’,‘破除封建迷信’什么的,等瘟疫过了再说嘛。 所以,之前这叫做‘封建迷信’,这个时候就应该称呼它为:中华民族的优秀传统文化。 

百度贴吧的‘风水吧’也因此,一下子火了起来了,延伸出很多很多高人指点,例如要带红色的口罩,穿红色衣服,因为红色是火,克制瘟疫。要如何摆设家里的物件、祈福驱赶瘟神等等。 

这真实的体现了中国人的实用主义信仰观,拜神的根源原因乃是神可以‘为我所用’,而不是神本身。 这其实也很好的解释了,‘偶像’崇拜的本质,其实就是关注‘自己’胜过关注‘神’本身。

正如‘yani’在微信文章上所说的,偶像崇拜所关注的,只是‘灵不灵’,而不是‘真不真’。这导致我们中国人绝大多数时候在判断一个神灵是善还是恶时,所依据的标准就是:帮我还是害我,而不是这个神本身的属性、原则。 

当我们:基督徒,看到这样的新闻,我们的反应是什么?我看到一篇基督徒所写,讨论这个问题的文章,下面点赞最多的一个回复就是:‘看到这个名字我就呵呵一笑’,点赞第二多的回复是:‘只是冷冷一笑’。 对于国人这种‘无事灭神,有事求神’的心态和行为,很多基督徒的第一反应确实是‘冷冷一笑’,或者‘呵呵一笑’,但是弟兄姊妹,神的心意真的是这样吗?是要我们去嘲笑或是挖苦,又冷眼旁观吗? 

当保罗在雅典街头看到这群自以为聪明,但实际上愚昧、无知,甚至就连‘未识之神’都敬拜的雅典人,保罗没有冷冷一笑,或是呵呵一笑,他看到的是从前的自己,看到的是被福音的大能所改变之前的自己,保罗为他们忧伤,焦急。 

因为保罗以及今天的我们,从前与他们有什么区别呢?我们从前不过是与他们一样的人,甚至比他们还要愚昧可悲。正如保罗所说,‘我从前不过是罪人中的罪魁’,愚昧人中的冠军。但是因为基督的怜悯,福音临到了那个正在逼迫基督徒的路上的扫罗,福音改变了他的生命,使他成为了伟大的使徒保罗。 

所以保罗不是冷眼旁观,也不是冷嘲热讽,雅典人深陷偶像崇拜和自大的网罗中,反而激发了保罗内心福音的火热。 

弟兄姊妹,今天:特别是在这样的一个时刻,不是冷漠、嘲讽、挖苦的时候,也不是随波逐流,整日无所事事,只把新闻拿来听听说说的时候,而是传扬福音,为耶稣基督做见证的时候。 

四、今天的基督徒,在我们当下的处境中,当如何回应

 我们看到,保罗为着雅典人深陷偶像崇拜中心里着急,同时也智慧的借着环境和雅典人的文化向他们传扬真实的福音。 

保罗抓住一个契机,就是雅典人在路旁设立的祭坛,去敬拜一个‘未识之神’,这当然不是说雅典人在不知不觉中已经敬拜了真神,他们所敬拜的‘未识之神’与宇宙的真神毫无关涉,雅典人敬拜偶像到了一个地步,生怕自己少拜了一个神,于是为那些未识、还不知道的神,也立了祭坛祭祀,这只是更体现出他们被偶像的捆绑。但保罗借此很好的引导他们去认识那位真神,指出那位真正掌管宇宙万物、统管世界的神,他们却未曾认识、敬拜,他们只是在敬拜那些偶像。 

使徒行传十七章,是非常有名和经典的宣教案例,让我们可以从中学习到保罗传福音的技巧和智慧,使徒行传十七章的内容也非常伟大,充满智慧。保罗为我们示范了如何向外邦人传讲神,路加又将保罗宣讲的重点用短短10节经文总结出来,真是何等宝贵。 

但是弟兄姊妹,这段经文真正最重要的,不是保罗的演讲技巧和口才,甚至不是路加总结出来的范本,而是保罗对福音的热心,他对神的荣耀的看重,和他对雅典人的灵魂的负担。这岂不正是我们今天的基督徒所真正缺少的吗?我们缺少的不是技巧、知识,而是缺少一颗充满怜悯、又火热的心。 

路加虽然只是半章来记载发生在雅典的事情,但是保罗从游览,到与他们对话、传福音和辩论,绝对不止一天。保罗在雅典城不单单为我们留下了技巧和经验,或是知识,他更为我们立下榜样,也挑战今天的每一个基督徒: 当保罗看到雅典城充满了偶像崇拜,他突然愤怒,不可抑制的情绪,不是因为他的脾气太臭了,倘若如此,保罗所表现出来的就应该是暴躁、攻击。但是相反的,这种强烈的情绪,却促使保罗更加迫切地看到雅典人对于福音的需要,正是因为保罗的情绪是基于他对神的敬畏、渴慕以及对雅典人的怜悯,而不是他的自义。这种敬畏和渴慕,帮助保罗看到雅典城腐朽、败坏的本质,并驱使、鞭策他,在这个偶像崇拜的中心,大胆的将福音宣讲出来,呼吁这里的人们悔改。 

今天为什么我们没有宣教的动力、传福音的热心?因为我们里面并没有为那些迷茫、失丧、被捆绑之人的怜悯,我们的心里没有因为人将本该归给神的荣耀归给了偶像,而感到愤怒、焦虑、痛苦。因为我们本身对神就缺少敬畏、渴慕的心。 

保罗所做的,仿佛一面镜子,一个尺子,照亮了我们那自以为还不错的信心有多软弱、有多肤浅。 

同时也为我们立下了一个榜样,鞭策、激励我们,去为着福音,神的荣耀而热心,而不是为着这个世界的荣华、学识、新闻而热心。 正如斯托得所说:保罗在雅典所传讲的信息之所以如此令人印象深刻,重要,不是因为他的口才,技巧,学识,乃是因为他传福音的动力如此之深、之切。

为什么今天在我们的世代,有如此之多的良机,教会却安然而舒适的沉睡呢?那么多的基督徒在装聋作哑呢?不是基督没有呼召我们:大使命我们都知道!乃是因为我们没有像保罗那样定睛在神的至高、荣耀、圣洁、公义之上,所以我们感受不到保罗的焦急、愤怒、忧伤,也无从产生传扬福音的动力。 

邓洁明牧师说:不是神的赦免越多,我们的爱越多,乃是我们对神赦免的恩典认识越多,我们所流露出的爱就会越多;同样的,不是神的荣耀越多,我们对神的爱、传福音的动力越多,而是我们对神的荣耀认识越多,我们的动力就会越足。 

前天纽约州的一位弟兄问我:怎样才可以信靠神呢?我想了一整天,回答他说:把你的时间多用来思想神,神的属性、神的作为、神的救恩计划,少些时间去思想你的环境、你的需要。你会因着对神的认识越来越增加,自然而然的越来越信靠神。这当然是对一个真基督徒所说的话,对于一个尚未重生、没有圣灵的非基督徒而言,再多的认识也只不过是头脑的知识而已。 

倘若,我们的眼目与世人一样,只是放在我们的需要、安危、舒适上。当传福音的机会来临,当神为我们敞开了福音的大门,我们却在沉睡,在冷眼旁观,就理所当然了。当世人正在将神的荣耀归给偶像,看到人们被偶像所捆绑、玩弄,而我们却在评头论足,在看戏,或是亲自入场与人‘互撕’,都毫不奇怪。 

2003年非典过去后,中国人声称我们众志成城战胜了非典,但其实直到今天我们还是不完全清楚非典到底是怎么产生的,又是怎么消失的。 我们当然希望神赶紧将武汉肺炎挪走,求神怜悯我们,怜悯我们的骨肉同胞,使灾难停止。

但是弟兄姊妹,不要只为灾难停止祷告,倘若今天武汉肺炎突然奇迹般的停止了,中国人却还是没有谦卑的承认自己有限、不足,即是今天得到了暂时的平安,明天呢?以后呢?永恒呢?中国人会怎么说? 

我敢保证,今天我们宁可信其有,求雷神、火神帮忙,期待超自然的力量和奇迹发生;明天倘若武汉肺炎过去,大多数的中国人又会继续高喊:人定胜天、破除封建迷信。 

倘若今天我们的同胞,没有在这次的苦难当中,谦卑下来,思想生命的意义,认识耶稣基督,苦难即使过去,也失去了最宝贵的意义。

而要实现着宝贵的意义,不仅需要我们在物质、关怀上表现爱心,更需要我们像保罗一样为福音热心。 

所以弟兄姊妹,我们当然要为武汉,为中国祷告,因为我们实在不愿意看到自己的骨肉同胞受苦,不愿意他们活在痛苦和绝望中,我们自己也不希望遇到危险和苦难。但是我们更应当为他们的灵魂祷告,求神施恩让更多的人认识基督,回转归向神,可以谦卑的来到神的面前,承认我们的罪,求神赦免我们的罪,救我们脱离将来最终的审判,那永恒的灾难。 

只是躺在家里求神赦免,求神不要审判、管教,看似有怜悯,但却忽略了我们自己的责任。 

最后那个没有听到福音的人灭亡了,我们还埋怨神怎么不赦免,好像神还没有我们有爱心。 但却从来没有想一想,神将福音托付给我们,在这个时刻,是要我们做什么呢? 我们要祈求神,因为若不是神的工作,圣灵的感动,人不可能做成什么。 但是对神的信心和仰赖,应该成为激励我们去传扬福音的基础,而不是懒惰的借口。 

若是没有传福音的,怎能有信福音的呢?人若是不信福音,怎能得着赦免呢? 在两千多年前的希腊,保罗来到与今天每一个大城市一样的雅典,一个充满偶像崇拜的城市。 保罗为这个城市感到深深的焦虑、难过。从外表看来这是一个极度追求美感、知识、文化的城市,是当时世界重要的宗教、哲学中心。但是保罗从内里来看,这却是一个迷茫、充斥着罪和腐朽的城市,陷在罪中不自知,更不能自救的城市。 保罗在一个人人自满,人人享受的城市,却充满了焦虑。这是何等讽刺、又不合时宜,但却给我们留下了很好的榜样。

在这个科技发达、多元文化的时代,我们是否已经不知不觉被同化成为世界的一部分了呢?还是像保罗一样,心里无比着急,急着将耶稣基督的福音,分享给这样一群,可怜、可悲的人? 

无论你是一个学生也好,是一个老师也好,科学家也好,或是在公司、餐馆、政府工作,在你的身边,充斥着哪些让人骄傲、自满、沉迷的意识形态,被自己所在的团体高举、看重、引以为豪,但却是替代神的偶像,捆绑着人,使人不能谦卑的敬畏神呢? 

身为学生这个团体的一份子,身为一名办公族,身为一个政府雇员,身处在他们当中,我们是感到悠然自得:像雅典人一样,过着只是将新闻说说听听的日子,还是像保罗,因着神的圣洁和荣耀,而心里着急,心里有着火热的福音使命。 

保罗的心与神的心贴近,因此当他看到雅典的人们被偶像所捆绑,神的名和他的荣耀受到亏损,保罗没有加入这种热闹,也不是以游客的心看着热闹,而是为他们感到‘极度忧心’,这个希腊文动词,正是用来翻译希伯来文中,形容耶和华神看见他的百姓以色列人拜金牛犊时的心态、情感:他们‘惹’耶和华神发怒。 

在那一刻保罗与神的心相近,他看见神本该享受的荣耀、尊崇,归给了偶像,因而被‘激动’,感到愤怒、忧伤、悲愤。 保罗因着对神的敬畏,以及对雅典人的怜悯,使他在一个充斥偶像崇拜的群体中,浑身难受,让他不吐不快;在充满偶像的城市,在刚刚被逼迫之后,保罗宣讲基督的心,仍然没有丝毫的胆怯,也不是被羞涩的掩藏了起来,反而是越发不可抑制的迸发出来。仿佛哪里越是黑暗,哪里越是能显出光的明亮来。 

武汉肺炎愈演愈烈(起码习惯的文章、新闻是越来越多),人们惊慌、恐惧,但同时也使中国人,在本来最不能提死亡的日子—春节期间—开始去讨论死亡和思想人生的意义。我们是否能够从中看见福音的需要?使正为自己的成就感到狂傲的人,转而去祈福,寻求神灵、超自然的帮助;这正是我们传福音的契机。 

瘟疫要来了,我们花大量的时间、金钱、精力,去买口罩,去了解情况,去阅读相关文章,很多人朋友圈一天都能转发十多个与武汉肺炎相关的信息,可想而知他看的信息更是多倍。 但是基督耶稣随时要再来,神已经定了审判的日子,并且基督就是那位要审判一切不信之人的主;我们每天花多少时间去阅读相关的经文,去默想神的话,去传扬福音呢?这个一直都存在、随时会来到的事实,在你的朋友圈,在你的生活中到底占了多少比例? 

我看到一个视频,别人传给我的,视频中‘终南山’院士,苦口婆心,甚至几乎哽咽着,劝大家,再忍忍,不要出门。还有很多其他医生、专家,都在不断的提醒大家,不要乱串门,很多人也在转发这些信息,希望能帮助到别人,甚至是素不相识的人;也有很多不在国内,身处像我们Ames一样小镇,暂时还算安全的地方的人,都焦急的转发各种信息,提醒大家注意防护,不要往人多的地方聚集。 

在转发的信息当中,不单单是关于武汉肺炎本身,还延伸出其他很多事情,比如捐献物资被扣留,有人乘机发国难财、诈骗,有人表现出伟大的牺牲精神,有人表现出良善的爱心,有人传播谣言,有人驳斥谣言等等;我们看到因为众人确信一件事情,我们的生活、所传递的信息,方方面面,似乎都在围绕着这件事情而展开。 

为什么呢?因为几乎没有人会怀疑,武汉肺炎是一件真实的事情,当一个人真的相信,并且知道可怕,他一定会透过他的行为、言语,表现出他里面的信心。 但是为什么今天的基督徒,却都对福音是如此的沉默、腼腆、害羞、冷漠甚至无所谓呢?今天的教会,基督徒,我们真的相信福音吗? 

保罗是如此真实的确信耶稣基督的福音,因此当他来到雅典,看见这座城市充斥着偶像崇拜、笼罩在灭亡的阴影之下,他的心就像火烧,在他里面极其的焦急,使他不得安宁,不能不火热的传讲耶稣基督的福音。

关于武汉肺炎的信息我们要看,疫情的状况我们需要了解,当知道了重要的信息,并且能够确认不是谣言,我们需要提醒自己的家人、身边的人,甚至所有人;如果你知道了什么重要的信息,也请你千万要告诉我。 

但是弟兄姊妹,我更鼓励你,抽出点时间,少看两篇有关武汉肺炎的文章,如果真有什么大事,放心,你周围的人肯定会让你知道的。学着从恐慌、忧虑,或是好奇、凑热闹的心中走出来。不要被一件事情,占据了我们全部的精力、生命,它只是我们生命中暂时的一小部分,有着更重要的事情,值得我们永远、一直的去关注,神所托付给我们更大的责任和使命:那就是耶稣基督的福音。 

转身去看一看你的周围,有多少人,还在罪中沉睡,在偶像中迷失;在神已经定了审判的日子,在这样一个真正最严肃的信息面前,还有多少人是不以为然,毫无预备的。 

这不比武汉肺炎已经到了Ames,你的亲人却还在大街上、商场里乱逛,更令人焦急吗? 

我请每一个基督徒都在这个时刻好好想一想,你上次发武汉肺炎相关信息是什么时候,你上次向人传福音是什么时候;你上次为着武汉肺炎、政府职能、红十字会与人争论是什么时候,你上次为着人被偶像牢笼、活在没指望的光景中焦急、心里火热又是什么时候。 

操练身体确实有益,但是操练敬虔却有今生和永恒的益处;关爱别人和我们自己的身体健康,是智慧的,但关心人的灵魂得救和神的审判,是更大的智慧。

倘若武汉肺炎已经到了Ames,你都会尽最大努力告诉每一个亲人、朋友,甚至每一个你认识的人,劝他们做好预备;告诉他们瘟疫的可怕;那就请所有的基督徒,以十倍、百倍的热心,去传扬基督的福音,因为这更关乎每个人今生以及永生的结局。 

或许许多人的回应都是讥诮、起哄,看戏,好似雅典人一样;甚至还会有逼迫、苦难,好像保罗在腓立比一样。 

但是那些神所拣选、预定要得救的人,却可以借着我们所传讲的福音,认识他们从前未识的真神;这是何等美好的事情。 

结语 

博克指出,今天的基督徒时常对社会的状况体现出两种极端,一种我们感到基督的愤怒,以至于表现出来的只有愤怒;另一种则是假装没有偶像崇拜,因此可以理所当然的‘无所作为’。 

保罗没有陷入这两种极端,他为雅典的现状感到愤怒、不安,但是他的动机是出于对神的敬畏和对人的怜悯,因此他诚实、勇敢,且有智慧的向雅典人分享福音,他里面迫切的心使他不能停止,虽然一再遭到嘲讽、挖苦,但保罗传福音的心志仍然火热,因为激励保罗的,不是雅典人友善的态度,乃是他自己对神的认识和与神的关系。 

我们常常祷告说:愿你的名为圣,我们常以‘愿一切的颂赞、荣耀、尊贵、权柄都归于我们的父神’作为祷告的结束(尤其是我自己),但这除了是一句口号之外,还有什么真实的价值和意义呢? 倘若这是我们真实的心愿,那么当我们看见、思想到,还有这么多的人,在偶像崇拜的光景当中,我们就一定会像保罗一样,产生出强烈的福音使命感。 

耶稣基督为着不肯悔改的耶路撒冷而哭泣,保罗为充满偶像的雅典城心里焦急。我们是否曾为当代被名誉、面子、财富、权利、性、美食、酒精、毒品、娱乐等等另类的偶像所掌控的人而悲伤过?而激动过? 

在这个充满偶像的世代,愿神使用我们,带领更多的人去真正认识那位,他们还‘未识的神’,就是那位创造宇宙万物、掌管我们的生命和历史,赐下救恩并且将来要审判世界的神。 

本周金句:马太福音9:35-38,约翰福音4:34-35,罗马书10:14-15。 ​

作者:秦恩膏传道

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